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X29n0596_p0239a13║   妙經文句私志記卷第五 (從歎羅漢德盡目連)
X29n0596_p0239a14║   
X29n0596_p0239a15║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0239a16║   次下釋歎德者略明二 意一 是前 六 章中歎上諸人
X29n0596_p0239a17║   所有功 德二 是釋前 謂釋向之 總句以 向一 句望六
X29n0596_p0239a18║   通是明位 望後仍是總歎德也則 向一 句是位 是歎
X29n0596_p0239a19║   是總是別 約位 是別 德即是總非前 三果故含後三
X29n0596_p0239a20║   義故思之 又是標是釋故也若唯作歎德則 失於一
X29n0596_p0239a21║   義後菩薩中亦爾思之 疏文初 總釋次別 釋總中有
X29n0596_p0239a22║   三初 總標示經文分齊及可歎德次引論證成後結
X29n0596_p0239a23║   是歎三德初 明約文有五 義只是三以 知前 位 一 言
X29n0596_p0239a24║   總於三義前 是文總此是文別 今此五 句別 歎三義
X29n0596_p0239b01║   有人云 羅漢此翻為應應有三義一 應已永害煩惱
X29n0596_p0239b02║   賊故二 應不復受分段生死故三應受世 間妙供 養
X29n0596_p0239b03║   故今謂此取本論十五 義中之 三以 消此文於義為
X29n0596_p0239b04║   得於今義亦不違然既是總別 應知總總於別 別 別
X29n0596_p0239b05║   於總正明此位 有如是德此德在於彼位 彰美前 人
X29n0596_p0239b06║   威德故此二 在於此故於顯如是義欲明權實本迹
X29n0596_p0239b07║   始終之 義故也論既此說故並 不出三義故今作是
X29n0596_p0239b08║   釋也。
X29n0596_p0239b09║   次下別 釋三義即有三別 初 中總牒今以 標對下次
X29n0596_p0239b10║   別 以 釋初 明漏惱同是損害故皆是賊既言盡無故
X29n0596_p0239b11║   是都殺之 已以 是極位 故也漏惱雖殊同是賊義故
X29n0596_p0239b12║   合為一 三名雖別 同是一 總從何 以 得三名如次當
X29n0596_p0239b13║   說下別 釋中先釋初 句準此中義應有四五 之 別 謂
X29n0596_p0239b14║   標數列 名出體釋其名義於名義中有別 有通故故
X29n0596_p0239b15║   成四五 於標數中自復有三謂三四及七也今此文
X29n0596_p0239b16║   中但 標通數及釋通名餘並 闕略以 世 所常談故也
X29n0596_p0239b17║   後學知之 (次此漏義章如別 )。
X29n0596_p0239b18║   且依疏文者彰其正要於中初 因緣中先總釋次別
X29n0596_p0239b19║   釋後論釋初 總三句初 牒文標示次證成三結正意
X29n0596_p0239b20║   不異初 者文雖有五 義要唯三故云 爾也五 易知義
X29n0596_p0239b21║   三慧影師大智度論疏云 法華論菩提留支三藏以
X29n0596_p0239b22║   景明二 年欲翻為有小小國不寧事 故不得譯但 出
X29n0596_p0239b23║   要意一 卷(云 云 )今謂可謂法華論抄不可言論無首
X29n0596_p0239b24║   尾故珍記三如次此三義於上總是位 家之 義至於
X29n0596_p0239c01║   別 論方是美德故云 歎也次引論言總別 也論有三
X29n0596_p0239c02║   門即是其中第二 總相別 相門也論經乃有一 十六
X29n0596_p0239c03║   句蓋梵本不同諸經多有此例 然論都為歎德但 是
X29n0596_p0239c04║   總標別 釋故為總別 門也論以 初 位 一 句為總次十
X29n0596_p0239c05║   五 句為別 阿羅漢者總名為應下十五 句別 顯上之
X29n0596_p0239c06║   應義總十五 義皆名為應非獨應供 應供 乃是其中
X29n0596_p0239c07║   初 一 義也今但 約三義以 論總別 不必要取應總別
X29n0596_p0239c08║   義知之 然即其中之 三義也結者以 是故知初 一 是
X29n0596_p0239c09║   總三次五 是別 三也。
X29n0596_p0239c10║   下別 釋中即有三別 亦先牒文標示言兩者即屬漏
X29n0596_p0239c11║   惱二 並 是賊故合言之 殺義猶通正取盡義以 盡故
X29n0596_p0239c12║   可稱歎下次先釋漏句此中勢 數亦宜為五 謂標數
X29n0596_p0239c13║   列 名出體釋名料簡疏文於此五 中但 有標數及釋
X29n0596_p0239c14║   通名餘並 略也文云 漏者總牒經中諸漏之 言也三
X29n0596_p0239c15║   漏者總標數也略從要類言之 只此三漏也此三遍
X29n0596_p0239c16║   攝一 切故即諸也何 者為三謂欲漏有漏無明漏此
X29n0596_p0239c17║   是徵起列 其名也何 者是此三總謂欲界一 切煩惱
X29n0596_p0239c18║   除無明為欲漏色無色界一 切煩惱除無明為其有
X29n0596_p0239c19║   漏三界無明為無明漏此是依經略出體也此依大
X29n0596_p0239c20║   經直只如此若依諸家由諸經論釋甚廣具 如前 文
X29n0596_p0239c21║   應須撮要釋會所未及也然漏與煩惱名異體同次
X29n0596_p0239c22║   釋惱義文略出之 故此略不言也然經論所出漏法
X29n0596_p0239c23║   不同大要不出於三謂三漏四漏七漏也三者如向
X29n0596_p0239c24║   四者前 三之 上加 之 以 見漏也七者謂見修 根離親
X29n0596_p0240a01║   近受念漏也具 出大經然大經義雖具 三文但 有二
X29n0596_p0240a02║   謂三與七也故丹 丘疏科彼說漏文云 初 明三漏次
X29n0596_p0240a03║   明七漏也七漏別 有為三故他人云 有異部說四漏
X29n0596_p0240a04║   是也約文大要有此三科就義曲開乃有多別 如前
X29n0596_p0240a05║   述淨影師所明從一 乃至無量也古今所釋或單約
X29n0596_p0240a06║   初 三或具 依三科今但 言三者若論其體則 三科中
X29n0596_p0240a07║   一 一 皆總攝盡一 切漏法若取體及因緣具 足則 七
X29n0596_p0240a08║   漏最為周備 故大經佛自廣釋良有以 矣而今不七
X29n0596_p0240a09║   而以 三者諸論諸家並 多約此一 三以 釋今亦略從
X29n0596_p0240a10║   此要故但 言三又今大經疏中自有料簡科釋學此
X29n0596_p0240a11║   宗者可自尋知故但 略標而已若知其始終須以 前
X29n0596_p0240a12║   來諸釋會入 此文所未及也下釋漏義者三別 漏通
X29n0596_p0240a13║   謂何 者是三何 故名漏何 故名欲漏乃至何 故名無
X29n0596_p0240a14║   明漏今文但 釋通名而不釋別 於中先釋漏義次釋
X29n0596_p0240a15║   賊義次釋漏義中初 引三文後結意同初 者此明漏
X29n0596_p0240a16║   名有此三義初 明漏是漏失義次明漏是流出義三
X29n0596_p0240a17║   明漏是墮落義也初 即隨妄失真謂隨妄惑失真道
X29n0596_p0240a18║   理故也故大經疏云 論家稱為漏失道理也次即是
X29n0596_p0240a19║   愚惑之 人故云 癡人業即行業既引律文且在身口
X29n0596_p0240a20║   今義須通三也業因最能通果業即是門隨造一 業
X29n0596_p0240a21║   諸業競起故云 開諸門也門既是因漏宜為果也思
X29n0596_p0240a22║   之 思之 此義更著於前 故是流出為漏義也既因必
X29n0596_p0240a23║   至於果生死有漏之 果此處下劣 而墮其中故是墮
X29n0596_p0240a24║   落大經疏云 數家稱漏落生死即其證也次下一 句
X29n0596_p0240b01║   結判 是釋漏義論即二 論律即諸律以 諸律中通有
X29n0596_p0240b02║   此呵責之 言故也語異謂失流落三言不同皆是釋
X29n0596_p0240b03║   於漏義故是同也此中應辨會諸釋名義所未暇也
X29n0596_p0240b04║   良由以 下仍前 漏義以 釋賊義即約賊義彰成漏之
X29n0596_p0240b05║   過患甚也應知漏惱是法賊即是譬也此中要意正
X29n0596_p0240b06║   明如此漏者損害之 甚如彼怨賊也正明漏義必有
X29n0596_p0240b07║   此三雖各舉其一 皆各具 有三義不相離故賊即前
X29n0596_p0240b08║   惑不了 妄境隨妄失妄失真故也道最尊重故名為
X29n0596_p0240b09║   寶此妄即賊體故獨受賊名次意者無福故貧無慧
X29n0596_p0240b10║   故窮無善法伴 侶 故孤無慚愧覆蔽故露由此造諸
X29n0596_p0240b11║   惡業謂三有中諸漏業也下一 句明業招果報即墮
X29n0596_p0240b12║   落之 義助 矣致謂招感至明也此明雖有此之 三義
X29n0596_p0240b13║   正由初 一 致第二 復由前 二 致第三則 第一 有二 義
X29n0596_p0240b14║   一 令失理二 令造業第二 一 失謂致果也下明致一
X29n0596_p0240b15║   有漏果時即失三無漏果也何 者既致有漏苦身即
X29n0596_p0240b16║   無無漏法身即無無漏慧命即無無漏真道故致一
X29n0596_p0240b17║   即無三也皆謂此三是失大乘三德恐猶未爾何 者
X29n0596_p0240b18║   此是因緣通途猶多在初 教若爾法身即總舉五 分
X29n0596_p0240b19║   法身慧命即別 舉五 中之 一 重寶即諦理也前 明有
X29n0596_p0240b20║   一 即有三今此失一 即失三也若作此釋諸教昔古
X29n0596_p0240b21║   如前 別 釋恐乖 文意思之 結云 皆賊義者經文名漏
X29n0596_p0240b22║   既釋殺賊德義是故呼為賊也此漏即賊故今釋漏
X29n0596_p0240b23║   即以 明賊會羅漢義故結云 爾正以 諸惑為賊而有
X29n0596_p0240b24║   二 義謂令失道造業致苦果並 由於惑故也今即仍
X29n0596_p0240c01║   此以 為賊也世 間之 賊總有三害今煩惱賊有此三
X29n0596_p0240c02║   患故言皆賊義也此結漏即是賊不應等者斥古謬
X29n0596_p0240c03║   也古意然者以 是生因故也既其盡已無當來生果
X29n0596_p0240c04║   故也。
X29n0596_p0240c05║   此下應釋別 名出體又復須委料簡釋疑並 未暇也
X29n0596_p0240c06║   下是釋次無煩惱句亦宜為五 謂標教列 名釋名出
X29n0596_p0240c07║   體料簡釋疑文中但 有標教及略釋名結是斥非餘
X29n0596_p0240c08║   並 闕略初 牒文標數略出五 料並 是煩惱亦兼 出體
X29n0596_p0240c09║   然此五 料初 一 總名餘四從別 並 從煩惱科中出故
X29n0596_p0240c10║   故大論云 煩惱謂一 切結使流受斬縛蓋見纏等並
X29n0596_p0240c11║   斷除盡故云 無煩惱也九十八 使即見修 兩道合就
X29n0596_p0240c12║   說也然經論不定或九十八 使或一 百八 或一 百二
X29n0596_p0240c13║   十八 或八 萬四千乃至無量數也且九十八 者頌曰
X29n0596_p0240c14║   苦下具 一 切集滅離三見道除於二 見上界不行恚
X29n0596_p0240c15║   見所斷有八 十八 修 道有十且見斷者欲界之 中苦
X29n0596_p0240c16║   下具 十集滅二 諦各除三見道除身邊如是欲界有
X29n0596_p0240c17║   三十二 上二 界中各除四嗔有五 十六 此八 十八 見
X29n0596_p0240c18║   所斷也修 所斷者欲界具 四上界各三合有十種帖
X29n0596_p0240c19║   前 為九十八 使言百八 者九十八 上加 以 十纏也言
X29n0596_p0240c20║   一 百二 十八 者依大宗說見道所斷三界合說有一
X29n0596_p0240c21║   百一 十二 修 道所斷三界合說總有十六 且見斷者
X29n0596_p0240c22║   欲界四諦各有十種即成四十上二 界中各除四嗔
X29n0596_p0240c23║   有七十二 帖前 可知修 道斷者欲界具 六 上界各五
X29n0596_p0240c24║   合有十六 如是通前 一 百二 十八 言八 萬四千等者
X29n0596_p0241a01║   具 如華嚴賢劫 所說恐繁不述如是諸料並 通一 切
X29n0596_p0241a02║   大小諸乘今言無者並 無如是物也復言流者謂四
X29n0596_p0241a03║   瀑流也謂欲流有流見流無明流也扼者即上四流
X29n0596_p0241a04║   復名扼也纏謂十纏惛沉睡眠掉舉惡作慳嫉無慚
X29n0596_p0241a05║   無愧忿覆也蓋謂五 蓋貪欲嗔恚惛沈睡眠掉舉惡
X29n0596_p0241a06║   作疑略舉此五 等於其餘一 切故云 等也此上名體
X29n0596_p0241a07║   以 下云 逼惱總略釋其名也正由逼迫嬈亂 行人故
X29n0596_p0241a08║   名煩惱復名使者駈役行人不自在故上逼之 一 字
X29n0596_p0241a09║   又兼 釋使義此明下四總是煩惱莫非逼惱故也以
X29n0596_p0241a10║   能漂蕩速疾復名暴流折動 行人不得自在故名為
X29n0596_p0241a11║   扼縈繞束縛故名為纏覆障正道故名為蓋亦應云
X29n0596_p0241a12║   垢文略故也總是煩惱總上之 義也煩惱是總餘是
X29n0596_p0241a13║   其別 又亦互 相奪也前 漏與此不殊故前 但 標數此
X29n0596_p0241a14║   略列 之 如是則 名數體義在其中矣不俟 繁重然漏
X29n0596_p0241a15║   與惱既為一 物何 為兩出舊有釋云 準智論漏別 惱
X29n0596_p0241a16║   總三漏科之 一 故別 扼流結纏垢等總攝煩惱故是
X29n0596_p0241a17║   總也即總別 歎之 故也又云 漏是根本十使煩惱是
X29n0596_p0241a18║   枝條本末並 舉故也又云 若直依文釋者以 諸漏既
X29n0596_p0241a19║   盡不復能令心煩惱故也復有釋云 漏約現行惱約
X29n0596_p0241a20║   種子種現俱 除故也宗中釋云 漏通因果惱別 唯因
X29n0596_p0241a21║   通別 並 除故也又有釋云 漏亦煩惱但 以 漏名兼 業
X29n0596_p0241a22║   經既二 句不可重張故今別 約漏業以 釋初 句此傍
X29n0596_p0241a23║   疏文意終未顯今謂既有如上諸釋不同於文猶自
X29n0596_p0241a24║   難會欲文易消者亦可謂漏惱名異而體是一 若知
X29n0596_p0241b01║   體一 聞漏盡即知煩惱亦已無若不知者雖聞漏盡
X29n0596_p0241b02║   謂煩惱猶有為迷異名者故更此言也特是會異名
X29n0596_p0241b03║   也。
X29n0596_p0241b04║   自下結者先結正義正顯煩惱切用有其二 能一 者
X29n0596_p0241b05║   發業二 者潤生發是最初 始起潤是尋次既灌使其
X29n0596_p0241b06║   成因致果故前 言造業今言潤生也此但 顯煩惱有
X29n0596_p0241b07║   此力 用非謂異人多謬解下是結責舊非二 俱 賊義
X29n0596_p0241b08║   不得以 為無生古人作此解者意取無能生之 因故
X29n0596_p0241b09║   也然既三名有何 異者漏具 三義惱則 二 義謂惱與
X29n0596_p0241b10║   使廣則 具 有眾多如流扼等皆是惱之 異義賊則 總
X29n0596_p0241b11║   前 漏惱二 義故也要而言之 謂殺奪真道因果令致
X29n0596_p0241b12║   生死因果故也無此二 種即是殺之 盡義上是應已
X29n0596_p0241b13║   永害煩惱賊故即是應三義中初 一 已竟。
X29n0596_p0241b14║   次釋應供 有牒標示然後正釋應供 即利 他也經云
X29n0596_p0241b15║   以 己利 義為利 他非己則 不能他有自能也經云 逮
X29n0596_p0241b16║   者及也但 彰二 義非有旁正己是對他之 名故先明
X29n0596_p0241b17║   他後彰己也初 出他二 物因即前 諸賊也果即後有
X29n0596_p0241b18║   是也此並 無明因緣非真道所致故皆是他前 云 賊
X29n0596_p0241b19║   誰失利 此已殺竟故得己利 智即真實知見能斷諸
X29n0596_p0241b20║   惑之 物也斷即所斷惑盡無惑之 處也總此二 物並
X29n0596_p0241b21║   是自所修 得非復從他故云 己利 具 如大論廣釋彼
X29n0596_p0241b22║   文雖廣要不出於此也以 此己利 復能令他得於利
X29n0596_p0241b23║   堪為福田故云 應供 謂應受世 間妙供 養故即是三
X29n0596_p0241b24║   應義中第二 義也。
X29n0596_p0241c01║   次釋不生義者前 兩句是歎因中所離過患所得功
X29n0596_p0241c02║   德此下兩句是約果歎所離及所得也若得此意則
X29n0596_p0241c03║   知五 句顯三亦即顯四義也初 總牒標示次別 釋兩
X29n0596_p0241c04║   句初 中先釋諸有次釋結後釋疑妨初 即果次即因
X29n0596_p0241c05║   後雙釋二 初 中應標數列 名釋義文但 標數而已大
X29n0596_p0241c06║   論及諸家唯約三有以 釋諸有今依大經故云 二 十
X29n0596_p0241c07║   五 也然大經具 約十種釋諸有義初 一 即一 有如是
X29n0596_p0241c08║   增數乃至第九明其九有最後第十即明二 十五 有
X29n0596_p0241c09║   一 一 皆即攝盡一 切有義今即用彼最後第十釋有
X29n0596_p0241c10║   之 數以 義顯便 故也次應列 名者頌曰四惡趣四空
X29n0596_p0241c11║   及四禪無想與淨居梵王六 欲天此即二 十五 名也
X29n0596_p0241c12║   次應釋名者別 不可具 通須略知此二 十五 皆是世
X29n0596_p0241c13║   間分段生死有漏事 法非出世 間真無之 理故名為
X29n0596_p0241c14║   有言生處者即某業因所感果報生之 處所也即約
X29n0596_p0241c15║   依果以 明正果也即前 因中義也結者有數名體義
X29n0596_p0241c16║   數者有九也名者謂愛恚慢無明見取疑嫉慳九也
X29n0596_p0241c17║   煩惱為體出大論義者有通有別 別 義不可具 述通
X29n0596_p0241c18║   者此九皆能束縛於人住 於生死諸有之 中不得解
X29n0596_p0241c19║   脫故名為結舊亦云 交固難破為結交故有三義謂
X29n0596_p0241c20║   縛義合苦義雜毒義縛謂貪能繫縛也合苦者謂三
X29n0596_p0241c21║   界受與三界苦合不與樂合故也雜毒一 切受生妙
X29n0596_p0241c22║   有漏法以 雜煩惱毒故也聖人離之 故也言生因者
X29n0596_p0241c23║   因謂緣由即二 十五 有果報之 所由致故云 生因此
X29n0596_p0241c24║   一 句文含有三義謂有即結有之 結有及結也結縛
X29n0596_p0242a01║   之 物不過二 種謂自子果也若即者果也若言之 者
X29n0596_p0242a02║   子也若言及者果及子也今此正應此言即然者前
X29n0596_p0242a03║   殺賊已除子縛而果未除故今約之 是以 不應更言
X29n0596_p0242a04║   子也然大品經言同於此而大論具 約因果兩義以
X29n0596_p0242a05║   釋故古今諸釋皆依論義今亦爾然若直約即釋則
X29n0596_p0242a06║   文易會亦無妨難而今約及釋者雖順論義於經要
X29n0596_p0242a07║   自難會應有深致非直古今諸家並 未見釋宗中先
X29n0596_p0242a08║   學亦並 未見會通故是難矣今試略言之 且以 自袪
X29n0596_p0242a09║   積惑何 者前 釋殺賊中有兩句含於二 義一 為釋會
X29n0596_p0242a10║   異名如前 二 為顯其非但 是賊亦皆殺盡以 是歎羅
X29n0596_p0242a11║   漢除惑之 德義故今此亦具 二 義一 為顯所得謂心
X29n0596_p0242a12║   得自在之 義以 無因果兩縛具 足一 切定慧離事 性
X29n0596_p0242a13║   二 障具 二 好解脫故也二 正為顯無生之 義以 無因
X29n0596_p0242a14║   果二 種之 生故名無生以 是歎羅漢之 德故名為盡
X29n0596_p0242a15║   以 二 種生法俱 盡故名為盡為顯此二 義故具 言之
X29n0596_p0242a16║   因果二 文皆置盡子宜善思之 又前 害二 賊即二 不
X29n0596_p0242a17║   生今二 不生即前 所殺之 兩所以 古人前 文呼為不
X29n0596_p0242a18║   生亦似 取此義矣應供 之 義亦爾是則 隨舉其一 皆
X29n0596_p0242a19║   即具 三以 無別 體故也大要如此宜細詳之 次釋疑
X29n0596_p0242a20║   妨者先出疑妨可知釋中二 義此並 大論意也論云
X29n0596_p0242a21║   說食為命如人墮巖等是其二 義下釋心得自在有
X29n0596_p0242a22║   縛則 不得既無二 縛故得二 自在也先明有二 次明
X29n0596_p0242a23║   有一 能具 有一 不能後結今一 能具 四結為二 解脫
X29n0596_p0242a24║   五 結定是不生義也有云 竊詳經意或是舉果名因
X29n0596_p0242b01║   謂盡有之 結名盡有結耳若爾此亦斷惑與前 殺賊
X29n0596_p0242b02║   便 成無別 則 二 處斥失義俱 不成答前 但 語因意在
X29n0596_p0242b03║   因盡此文舉果以 因於因意在因已而後果不生也
X29n0596_p0242b04║   此乃於疏斥義成於經免盡諸有之 妨也今謂此釋
X29n0596_p0242b05║   未足遣疑大略已如前 釋思之 自在未必等者慧解
X29n0596_p0242b06║   脫人不修 無漏事 禪唯慧自在俱 解脫人具 二 自在
X29n0596_p0242b07║   文云 生決定盡者今謂此人無漏定慧具 足事 性二
X29n0596_p0242b08║   障並 除故也。
X29n0596_p0242b09║   次下引論釋者謂有三門釋此歎德第一 上上起門
X29n0596_p0242b10║   第二 總別 相門第三攝取事 門已上用第二 門竟猶
X29n0596_p0242b11║   有此一 門之 義故今更用以 釋所以 先用第二 門者
X29n0596_p0242b12║   以 隨義勢 次便 故也若初 用此第二 門亦得無在初
X29n0596_p0242b13║   引論標意言以 後釋前 者意明上上是前 前 之 義然
X29n0596_p0242b14║   言上上應對下下若上是前 下即後也此即上上因
X29n0596_p0242b15║   於下下而起上上為所下下為能能所不一 故云 上
X29n0596_p0242b16║   上然此門中含於三義謂前 因後起或後因前 起能
X29n0596_p0242b17║   所別 可知或有互 為能所或當分自立不因前 後便
X29n0596_p0242b18║   成四句具 有其義非此正要故不繁述以 下依論出
X29n0596_p0242b19║   相狀略舉初 後兩句皆言以 者由也其後句亦有互
X29n0596_p0242b20║   義以 有結盡故心得自在中間可知言傳傳者論結
X29n0596_p0242b21║   經有十六 句今此只得五 句論傳傳也上已用論二
X29n0596_p0242b22║   門略消釋竟更有第三攝取事 門而不用者以 非此
X29n0596_p0242b23║   中正要故不言也舊有釋云 按上上起門明文前 後
X29n0596_p0242b24║   總別 門者明義卷舒攝取事 門者明德多少論云 諸
X29n0596_p0242c01║   漏已盡故名阿羅漢者此以 下起上隣次而單起也
X29n0596_p0242c02║   以 心得自在故名諸漏已盡者此以 下起上隔越而
X29n0596_p0242c03║   單起也以 無復煩惱故名心得自在者此以 下起下
X29n0596_p0242c04║   隣次而單起也以 善得心慧解脫故名心得自在者
X29n0596_p0242c05║   此以 下起上隣次而復起也以 遠離能見所見故名
X29n0596_p0242c06║   無復煩惱者此以 文下之 義而起文也餘皆準知總
X29n0596_p0242c07║   別 門者地論別 明說法方便 具 有六 相謂總相別 相
X29n0596_p0242c08║   同相異相成相壞相彼論廣釋今略撮之 如說十法
X29n0596_p0242c09║   皆以 初 一 為總餘九為別 等故彼論云 總相者根本
X29n0596_p0242c10║   別 相者餘句滿彼根本故同相者根本異相者增相
X29n0596_p0242c11║   故成相者略說故壞相者廣說故如世 界成壞按初
X29n0596_p0242c12║   一 即總相即同相即成相餘九即別 相即異相即壞
X29n0596_p0242c13║   相成相聚如世 界成壞相者散如世 界壞然總約壞
X29n0596_p0242c14║   明卷舒一 為本九為末故同異約智明卷舒知本為
X29n0596_p0242c15║   同數減故知末為異數增故成壞約說明卷舒說本
X29n0596_p0242c16║   為成由略故說末為壞由廣故所以 說法具 六 相者
X29n0596_p0242c17║   立義有本故須總相有本須釋故須別 相達本無二
X29n0596_p0242c18║   故須同相通末便 增故須異相略說成本故須成相
X29n0596_p0242c19║   廣說壞本故須壞相此中略舉總別 明義卷舒同異
X29n0596_p0242c20║   成壞卷舒也初 句為總餘句為別 同異成壞亦爾攝
X29n0596_p0242c21║   取事 門者明德多論明十五 句攝十種功 德示現可
X29n0596_p0242c22║   說果不可說果故接事 謂功 德體攝謂成就義可說
X29n0596_p0242c23║   果者即十事 以 顯了 故不可說果者謂餘諸德以 隱
X29n0596_p0242c24║   密故今以 十五 句顯十事 為可說果義亦即顯餘德
X29n0596_p0243a01║   為不可說果故言示現可說不可說果故十事 如彼
X29n0596_p0243a02║   廣說非要不述總別 是此中要故略述之 云 爾。
X29n0596_p0243a03║   上來並 是因緣應明四悉然前 約位 具 已說竟此中
X29n0596_p0243a04║   約文雖別 義不殊前 故不復言約要教之 義亦然故
X29n0596_p0243a05║   亦不更言也而約本迹者文語有異故更寄以 明也
X29n0596_p0243a06║   於中初 別 門三本後總明三迹初 即有三初 不生中
X29n0596_p0243a07║   先引大經之 文此二 不生遍該一 切二 義謂事 理智
X29n0596_p0243a08║   斷因果等今此正取因果以 涅槃名為不生故也煩
X29n0596_p0243a09║   惱下釋初 本因不生即經結盡義也正在源久 兩字
X29n0596_p0243a10║   源顯二 邊久 正顯本不復以 下明本果不生即經有
X29n0596_p0243a11║   盡義也即五 住 因結已盡不墮二 死之 地故云 爾也
X29n0596_p0243a12║   源久 竭者其中或是極位 從多從少云 爾煩惱即經
X29n0596_p0243a13║   無復煩惱漏即初 漏已盡正由二 名通別 故也下釋
X29n0596_p0243a14║   己利 師云 此中二 句上句明修 下句明性修 性相對
X29n0596_p0243a15║   智斷法身修 三德也實智兩字性法身也功 德兩字
X29n0596_p0243a16║   性二 德也復有釋云 謂入 法身地智斷之 德故此智
X29n0596_p0243a17║   斷德既會中理故是實相之 功 德也今謂身智斷三
X29n0596_p0243a18║   並 大涅槃藏珍寶悉是依性修 得故云 實相功 德皆
X29n0596_p0243a19║   久 修 成故云 本己利 也次釋殺賊得王三昧能殺之
X29n0596_p0243a20║   方也正由此故此名二 義一 者別 有三昧名王如大
X29n0596_p0243a21║   品經二 者通指二 十五 定總名為王以 一 一 定皆是
X29n0596_p0243a22║   三諦三昧攝一 切定故名王也若非此方何 以 能破
X29n0596_p0243a23║   此賊故舉之 也具 出大經此單言有義須及結兩種
X29n0596_p0243a24║   總是束縛不得自在故須破之 如前 已說玄義所釋
X29n0596_p0243b01║   所破四意能破二 十五 名甚廣非此中正意不須繁
X29n0596_p0243b02║   述俱 大經所明修 慧聖行得入 初 地具 二 十五 三昧
X29n0596_p0243b03║   能破二 十五 有今此經云 盡諸有結正與此義相當
X29n0596_p0243b04║   故引用也經中不明能盡之 方故此言之 經中言盡
X29n0596_p0243b05║   今此言破破通盡別 今既言本非直破盡故亦已久
X29n0596_p0243b06║   矣顯出以 下兩句即經中心得自在文也我性即佛
X29n0596_p0243b07║   性唯佛究竟自在故云 我也大經云 二 十五 有有我
X29n0596_p0243b08║   不耶佛答皆有今因明破有便 明若破二 十五 有能
X29n0596_p0243b09║   顯出二 十五 有中真常我性見大自在即此一 釋便
X29n0596_p0243b10║   會兩經信 哉妙矣古今詎聞有是義哉我性是體八
X29n0596_p0243b11║   即是其用也大經云 有大我故名大涅槃具 八 自在
X29n0596_p0243b12║   故名大我八 者一 一 多自在二 小大自在三輕重四
X29n0596_p0243b13║   色心五 根六 得七說八 見自在八 也其相具 如經中
X29n0596_p0243b14║   自釋前 明心得自在只具 定慧二 種功 德今此八 種
X29n0596_p0243b15║   亦不可出於定慧其體上之 用也問前 釋二 義特破
X29n0596_p0243b16║   古人今於此中還同於古其故何 耶師云 以 無大失
X29n0596_p0243b17║   故也有人釋云 理故不然應記者筆誤耳今恐意並
X29n0596_p0243b18║   不然何 者夫小教事 相名義各定妙道圓道無方恐
X29n0596_p0243b19║   於久 本前 約小教故次須尅定今此圓乘一 尚一 切
X29n0596_p0243b20║   況但 二 哉正為顯此二 義故別 責舊今仍即用人於
X29n0596_p0243b21║   大經義便 各有所以 豈徒爾耶後學宜熟思之 上別
X29n0596_p0243b22║   明三德本竟下總明其三迹功 德即三德也然迹功
X29n0596_p0243b23║   德亦復何 量為對現文故且爾耳文但 聲聞常云 二
X29n0596_p0243b24║   乘緣覺之 義在其中矣若遠而申之 具 如後經五 時
X29n0596_p0243c01║   是矣。
X29n0596_p0243c02║   次約觀中明三義道理無方前 約三名以 明觀今直
X29n0596_p0243c03║   隨文以 顯之 故復言矣中道正觀即妙觀也觀性無
X29n0596_p0243c04║   二 相猶如虗空不著二 邊即諸漏盡兩因並 能無也
X29n0596_p0243c05║   次己利 觀中道即三諦妙境正觀即三種妙觀境既
X29n0596_p0243c06║   皆中觀無不正數自爾耳若言四字並 屬觀者恐於
X29n0596_p0243c07║   次失類由此一 觀致下二 能不漏二 果能滅兩因即
X29n0596_p0243c08║   經兩句觀也能觀妙觀也心性妙境也修 此觀者於
X29n0596_p0243c09║   三定中名最上定大經文也下亦顯能也此定即大
X29n0596_p0243c10║   寂定何 須不備 求衣裏無價 定中寶藏能修 此定一
X29n0596_p0243c11║   切本有功 德悉皆顯現故己利 也第三觀中經文兩
X29n0596_p0243c12║   句而含三義亦初 一 句觀下致三能由無正觀故致
X29n0596_p0243c13║   三先修 一 正觀致三德無因則 無果故云 亦也二 邊
X29n0596_p0243c14║   即因果亦事 性兩障除也次引大經及淨名釋前 三
X29n0596_p0243c15║   義初 句釋前 結斷次句釋前 有斷雖言煩惱正在有
X29n0596_p0243c16║   義下二 句通釋能自在義此亦兼 釋前 初 兩句義也
X29n0596_p0243c17║   亦應言結有斷故二 邊等也以 正觀一 句貫之 也觀
X29n0596_p0243c18║   煩惱即菩提達闇惑即明解故雖有如無了 生滅即
X29n0596_p0243c19║   寂滅故不斷而能入 也總以 妙觀之 力 故也雖有如
X29n0596_p0243c20║   無不斷而入 故是自在欲全 無須知六 即然論依一
X29n0596_p0243c21║   十六 句三門解釋後所釋者依論廣演信 為寬富矣
X29n0596_p0243c22║   今謂富則 富矣要自未為貴矣何 者都唯小宗不開
X29n0596_p0243c23║   妙指雖多亦奚以 為今約當文五 句別 釋前 之 三德
X29n0596_p0243c24║   用四番以 解之 因緣則 四悉約教則 橫竪本迹則 高
X29n0596_p0244a01║   廣然後[紵-丁+死]之 以 自心使心佛眾生三無差別 同歸一
X29n0596_p0244a02║   妙更勿 殊途失如是乃真可謂富貴矣有志道者豈
X29n0596_p0244a03║   不景慕之 哉。
X29n0596_p0244a04║   下列 名者前 之 四章且是通論其德行未知其人是
X29n0596_p0244a05║   誰故須列 其名也於中初 總略解次別 廣釋初 又為
X29n0596_p0244a06║   五 一 現數次立名意三證立意四消釋意五 用義意
X29n0596_p0244a07║   今且為三初 總標所列 數義次通明解釋之 方後正
X29n0596_p0244a08║   隨文別 釋初 數義者二 十一 者所列 之 數也略者是
X29n0596_p0244a09║   其義也上標萬二 千人不可備 舉故但 舉其大論二
X29n0596_p0244a10║   十一 人諸經皆爾故略之 一 字是所列 數之 矣又此
X29n0596_p0244a11║   經聲聞眾數固應最多但 舉萬二 千者彰其名德高
X29n0596_p0244a12║   遠本迹深廣者也今復但 列 此二 十一 者又是其最
X29n0596_p0244a13║   高大者也。
X29n0596_p0244a14║   佛弟子下是次通明解釋之 方也於中有二 初 通明
X29n0596_p0244a15║   解釋之 方次別 顯今經之 數初 中有三初 明其名得
X29n0596_p0244a16║   之 所從次引經說為證後明得此勢 數釋無不可初
X29n0596_p0244a17║   明其名皆從德行以 立而有方圓體約自行故圓備
X29n0596_p0244a18║   名從他立故有偏 所以 知皆備 者據前 位 歎故知爾
X29n0596_p0244a19║   也所以 知從德行立者即如陳如無生迦葉有大德
X29n0596_p0244a20║   行身子表大智慧目連顯大神通乃至阿難歡喜羅
X29n0596_p0244a21║   云 障除持等皆德行以 立名也所以 知圓備 者據前
X29n0596_p0244a22║   位 歎故知備 也所以 知偏 者如引經說各稱第一 也
X29n0596_p0244a23║   為偏 者以 各是一 德行世 所共稱故也是隱顯偏 圓
X29n0596_p0244a24║   義也次引經說三人後結以 證成前 從偏 之 義明矣
X29n0596_p0244b01║   言一 法者其德行等各是一 法一 即偏 也此在物自
X29n0596_p0244b02║   體常圓。
X29n0596_p0244b03║   上明得名之 由若欲以 下正明既知其名以 然從而
X29n0596_p0244b04║   解釋其義斯會故云 無往而不通也名以 召體字以
X29n0596_p0244b05║   表德號以 美功 然名與號有即有不合既聖者故皆
X29n0596_p0244b06║   相即而互 舉也前 明位 歎並 已竟今還明此豈不繁
X29n0596_p0244b07║   重然總別 全 涅槃何 致此惑一 一 皆作四釋者正明
X29n0596_p0244b08║   解此諸聖名之 要方也四釋即因緣等四也所以 一
X29n0596_p0244b09║   一 皆作四釋者正為顯成名偏 而義圓也其名雖偏
X29n0596_p0244b10║   德行常圓若不四釋尚不能彰其圓能況能知其遠
X29n0596_p0244b11║   用及以 其之 由令己之 思省哉故必皆須四意若得
X29n0596_p0244b12║   此意則 知一 一 名義皆即法界偏 皆成圓妙絕待之
X29n0596_p0244b13║   方豈直聲聞乃至於極諸雜眾盡皆如此即則 一 切
X29n0596_p0244b14║   人皆成妙人久 達己亦皆即以 矣思之 思之 然則 列
X29n0596_p0244b15║   名次第諸經不同大略有二 一 依德行優 劣 次第意
X29n0596_p0244b16║   如淨名命遣問疾必須知慧辨才等故依德行優 劣
X29n0596_p0244b17║   以 明次第二 者此中二 十一 人皆是序其出家得道
X29n0596_p0244b18║   前 後以 為次第故十二 遊經云 初 度五 人等如後所
X29n0596_p0244b19║   明古今共釋其意如是今明亦可更以 一 義明之 謂
X29n0596_p0244b20║   阿字是一 切字一 切義一 切法門之 本表此法門從
X29n0596_p0244b21║   本垂迹從實施權開權顯實發迹顯本同歸無生究
X29n0596_p0244b22║   竟終極依此妙體勤 修 妙行即有妙慧神通妙用乃
X29n0596_p0244b23║   至多聞總持無方密行文云 究竟涅槃常寂滅相故
X29n0596_p0244b24║   大經云 安置諸子秘密藏中是此經之 宗要為彰此
X29n0596_p0244c01║   意故作如是次第此是最要之 旨宜善思之 又此諸
X29n0596_p0244c02║   名其中有姓有名或其兼 舉或直言名或即姓以 為
X29n0596_p0244c03║   名或從世 間或從出世 或直以 世 而表於出具 彰後
X29n0596_p0244c04║   文如此勢 數可以 意得難以 詞備 思之 思之 又釋此
X29n0596_p0244c05║   二 十一 名除三迦葉合為一 外餘者亦可一 二 為文
X29n0596_p0244c06║   各隨人意固無定準思之 。
X29n0596_p0244c07║   初 陳如應知此中有名有姓舊云 此名有本有末陳
X29n0596_p0244c08║   如是其本姓從姓為名阿若是其後得道已加 此名
X29n0596_p0244c09║   也今謂此乃姓名道俗 世 出世 間兼 而舉也疏文初
X29n0596_p0244c10║   因緣中有其四番觀文似 易義意乃不學者但 知隨
X29n0596_p0244c11║   四作解終未達其要會雖解終不名也今謂初 一 通
X29n0596_p0244c12║   釋其名次三別 釋顯成前 名中之 一 義直得此意要
X29n0596_p0244c13║   所知矣初 通釋中有二 先姓次名然姓是本舊名從
X29n0596_p0244c14║   後得經中先名後姓古今諸釋皆先姓後名者然經
X29n0596_p0244c15║   或隨彼方言或正顯美其德或為簡異故更言姓釋
X29n0596_p0244c16║   者順此方言又顯其得之 先後次第爾初 釋姓中五
X29n0596_p0244c17║   句初 標示其姓者世 所釋云 姓者生也人之 所從生
X29n0596_p0244c18║   也古有神聖之 母感天而生子故稱天子因生以 為
X29n0596_p0244c19║   姓故姓字從女生生亦是聲即形聲字也次翻言火
X29n0596_p0244c20║   器者求道所用之 具 義現於次古舊同為此釋次明
X29n0596_p0244c21║   族類者彰其族類最高勝也西方姓多貴類有四如
X29n0596_p0244c22║   常可知於中淨行居四之 首故彼計云 從梵口生餘
X29n0596_p0244c23║   三漸劣 今明最勝故言此種具 如西域傳明下釋火
X29n0596_p0244c24║   器之 義先者即其先代 遠祖也事 火求道即事 火天
X29n0596_p0245a01║   神燒然諸物而供 養之 以 求道也佛家總持門中盛
X29n0596_p0245a02║   有此事 但 與彼宗旨全 乖 彼以 為正道此以 為助 道
X29n0596_p0245a03║   彼所供 養天及鬼神此所供 養諸菩薩及迹所示諸
X29n0596_p0245a04║   神祇也經云 一 切法邪一 切法正此之 謂矣應知此
X29n0596_p0245a05║   前 四句姓以 簡名事 火簡餘所不事 者淨行簡餘三
X29n0596_p0245a06║   族其先簡非其身也思之 以 下更約所表釋其義意
X29n0596_p0245a07║   德行既高所以 託此種而生者正有所表即寄世 俗
X29n0596_p0245a08║   表其出世 之 道德也初 明世 間之 火有其迹能則 能
X29n0596_p0245a09║   除闇物燒則 能除實物以 表出世 智慧之 火能除生
X29n0596_p0245a10║   死因果之 二 物也闇不即無因物不即無果無因即
X29n0596_p0245a11║   前 盡諸結無果即前 盡諸有也又寄世 姓表出世 姓
X29n0596_p0245a12║   故託此族而生故結云 此以 等也然於秘要門中火
X29n0596_p0245a13║   法最為速疾故息患增道等五 皆以 火數速致其能
X29n0596_p0245a14║   最初 即除生死以 證無生正以 智火之 能故以 表之
X29n0596_p0245a15║   如此釋者幽故致方盡亦猶後覆障之 義且可謂玄
X29n0596_p0245a16║   會無所而不通矣然其所以 爾者且就實論即其父
X29n0596_p0245a17║   積道業立大誓願冥 致如之 亦其德業感於聖靈快
X29n0596_p0245a18║   護以 致之 然若就迹論固其宜矣不俟 更言雖權實
X29n0596_p0245a19║   不同此中義皆通會無所乖 矣。
X29n0596_p0245a20║   次下是釋其名於中多句初 標名次翻三明聖教說
X29n0596_p0245a21║   異而諸經下四明從多說增一 以 下五 引證結也初
X29n0596_p0245a22║   標示方名者對前 姓也姓通名別 局在彌於己故也
X29n0596_p0245a23║   翻者猶彼方言故須翻之 己知之 義現於次文言無
X29n0596_p0245a24║   知者緣有阿字故也其言似 恐為謬解故須簡顯又
X29n0596_p0245b01║   約所以 顯能非有不名為無故也結從能以 為名也
X29n0596_p0245b02║   下引兩經一 論以 彰翻譯名異在言雖異義意不別
X29n0596_p0245b03║   本際即前 真後滅也下亦約所顯能所知即境諦即
X29n0596_p0245b04║   境也若非滅理亦不得為無此滅亦即上真及本際
X29n0596_p0245b05║   也下明諸經多同於前 正緣阿字故多同也為得道
X29n0596_p0245b06║   者以 其最初 得故故昔亦有翻為初 智正以 於此下
X29n0596_p0245b07║   引證者即證者證釋前 諸義也亦是通美其德行也
X29n0596_p0245b08║   文有三句美其三種德也謂大慈悲也大智慧也初
X29n0596_p0245b09║   證無生之 道在文次第可知即智斷及其理也具 此
X29n0596_p0245b10║   三德無德不備 故以 為名若至開顯即成三德大涅
X29n0596_p0245b11║   槃德此預張之 為後作本此前 所釋古來並 同近代
X29n0596_p0245b12║   釋云 梵云 阿若多憍陳那憍陳婆羅門姓那是男聲
X29n0596_p0245b13║   阿若多是解義初 悟解故憍陳之 姓乃有眾多以 解
X29n0596_p0245b14║   標名以 男相簡女故云 那也大般若云 解憍陳那也
X29n0596_p0245b15║   今謂如那聲之 相近故致然矣。
X29n0596_p0245b16║   上來總釋姓名義竟自下別 約三事 別 釋成前 名義
X29n0596_p0245b17║   也所言別 者前 有姓名此但 釋成名義故又前 名中
X29n0596_p0245b18║   但 通言無知初 受今此仍有三事 以 故名別 又向釋
X29n0596_p0245b19║   云 以 其得無生智故以 為名應有疑云 如前 位 歎諸
X29n0596_p0245b20║   聖皆得無生豈應獨受此名則 引證中己兼 略釋以
X29n0596_p0245b21║   其最初 得故故餘處說名為初 智故獨受此名餘人
X29n0596_p0245b22║   非初 故不然也又即疑云 不知何 故其人最初 獨得
X29n0596_p0245b23║   故此下別 約三事 以 釋此疑顯成前 義三事 即由其
X29n0596_p0245b24║   先願先行先證也以 此三事 故其最先得也初 明願
X29n0596_p0245c01║   者出因果經仍復有二 一 是佛為菩薩時故二 是其
X29n0596_p0245c02║   人自願由此故先與得舊解有引真諦釋云 陳如過
X29n0596_p0245c03║   去兄 弟六 人五 人即五 比丘第六 即須跋也過去家
X29n0596_p0245c04║   貧共為農業于時值佛出世 欲種糓時咸取糓種五
X29n0596_p0245c05║   人共舂作食奉佛發願來世 值佛先得聖道先得出
X29n0596_p0245c06║   家至糓結實汁如乳 時復壓取汁煑糜奉佛又發此
X29n0596_p0245c07║   願至糓初 熟又先作食以 奉於佛亦發是願須跋獨
X29n0596_p0245c08║   於熟後作以 奉佛願於來世 值佛最後得聖道曰最
X29n0596_p0245c09║   後出家願佛度我竟即入 涅槃故釋迦出世 五 人先
X29n0596_p0245c10║   得須跋後得於五 人陳如復先四人後故陳如獨名
X29n0596_p0245c11║   阿若此又別 是一 願甚善故述之 。
X29n0596_p0245c12║   次明其行先中先者前 願明其能續生宿善此行明
X29n0596_p0245c13║   其能現滅眾惡於中先雙標行體下次別 釋釋中初
X29n0596_p0245c14║   智次斷各有譬合結初 中初 一 句通譬一 切無有智
X29n0596_p0245c15║   明生死闇冥 之 處故名為夜三界二 十五 有故名為
X29n0596_p0245c16║   大無始休息其中故言長寢其中無有先智明者故
X29n0596_p0245c17║   無人能覺日光 未出總喻一 化三乘眾聖未開悟者
X29n0596_p0245c18║   明星即啟明之 星在日先出下次合上明星先現眾
X29n0596_p0245c19║   明即三乘悟解之 眾也一 切人智明即上眾明也下
X29n0596_p0245c20║   釋斷行破闇莫先明星以 況滅除闇惑莫先陳如由
X29n0596_p0245c21║   其最先能照能破故獨受此名下次是明其人最先
X29n0596_p0245c22║   證道故得此名此中又即益釋二 疑一 者如前 所願
X29n0596_p0245c23║   並 願先得先得故五 人並 初 得何 故獨言其人初 得
X29n0596_p0245c24║   若望一 化五 人並 為初 得若於五 人其又最初 是以
X29n0596_p0246a01║   對二 意並 最初 故也二 者明其於此元 初 因誰以 立
X29n0596_p0246a02║   文中具 明此義故此文一 仍兼 釋此二 義此文稍
X29n0596_p0246a03║   長略有四意初 明太子捨位 修 道五 人追侍 次明太
X29n0596_p0246a04║   子得道故先度之 三結歎諸事 皆最於先四引證結
X29n0596_p0246a05║   獨受其稱初 即先度之 由由其先侍 奉故次是正明
X29n0596_p0246a06║   先度之 相三是廣歎美之 四據聖言結定其然矣初
X29n0596_p0246a07║   中五 句初 標所遣人數次列 其五 之 名三明其人仍
X29n0596_p0246a08║   即內外二 族四明二 類性行不同五 明所侍 之 行乖
X29n0596_p0246a09║   其所好故皆捨去初 言棄國學道等者學道有緣由
X29n0596_p0246a10║   及其正學之 事 相狀廣如瑞應等所說可以 意知非
X29n0596_p0246a11║   此中要故不俟 繁述所列 五 名可知結為二 者諸說
X29n0596_p0246a12║   不同師云 父親三者即馬星摩男拘利 也餘二 即母
X29n0596_p0246a13║   親也今且依疏文次第二 即所列 初 之 二 也三即次
X29n0596_p0246a14║   下所列 之 三名是也既次第事 且依之 及撿佛譜果
X29n0596_p0246a15║   然爾矣摩男即甘露王長子阿那律之 兄 也下明二
X29n0596_p0246a16║   行不同者即見愛二 行也亦見修 二 道所治之 惑又
X29n0596_p0246a17║   即魔外二 道也太子為對非顯是故次第行而捨之
X29n0596_p0246a18║   既並 乖 其僻 好故皆捨去經云 有二 種行謂五 欲苦
X29n0596_p0246a19║   行離此二 邊是名中道即其證也。
X29n0596_p0246a20║   下是正明先度其人之 相狀得道謂得四諦之 道離
X29n0596_p0246a21║   苦集證滅如前 料佛字義約教中所明也經云 昔於
X29n0596_p0246a22║   波羅奈轉四諦法輪即生滅四諦法也初 教二 人者
X29n0596_p0246a23║   應以 三乞食故次教三人亦爾朝則 六 人共噉暮唯
X29n0596_p0246a24║   五 以 初 來制 非時食故諸佛性離非時食故所以 乞
X29n0596_p0246b01║   食分為二 者以 人有二 類故彰事 已得辦故彰說法
X29n0596_p0246b02║   不空故此時節者婆沙或云 經三月或云 四月此固
X29n0596_p0246b03║   不可定也五 人八 萬通舉所稟得益之 人下二 別 明
X29n0596_p0246b04║   得益之 道即初 後之 果也然遠之 言顯露即初 果密
X29n0596_p0246b05║   教即住 地今此且在顯也言三答云 已知者定林云 五
X29n0596_p0246b06║   人以 知以 知證滅諦理地神等知他已證故也此釋
X29n0596_p0246b07║   全 失其宗此以 不思言起之 由故也然此段疏文亦
X29n0596_p0246b08║   似 稍隱致使釋者不明何 者此段正明陳如得名及
X29n0596_p0246b09║   初 起之 由疏文及向所釋則 五 八 之 輩皆名阿若何
X29n0596_p0246b10║   獨陳如一 人今謂文勢 雖通義意則 別 何 者通於初
X29n0596_p0246b11║   後若作初 劫 談初 時為問陳如已證初 果答云 已知
X29n0596_p0246b12║   固其宜矣若作第三以 後為問則 是陳如一 人為答
X29n0596_p0246b13║   不關餘人則 此二 並 別 屬陳如故其獨受斯稱故他
X29n0596_p0246b14║   人章中料云 初 轉法輪佛問解未五 人之 中陳如先
X29n0596_p0246b15║   報我今已解淨居等天亦言已解因以 為名名之 為
X29n0596_p0246b16║   解此釋義通於二 於向兩義並 通於此疏文亦自可
X29n0596_p0246b17║   會不然無所屬著思之 思之 所言知者即證了 真道
X29n0596_p0246b18║   之 名非如常之 所言也故經云 於道場知已近譯名
X29n0596_p0246b19║   為已解解即是知義亦不別 又名為了 義亦不殊所
X29n0596_p0246b20║   以 有此問答傳唱者明道可得說不空過有大利 益
X29n0596_p0246b21║   發起學也此下意者向者雖云 已知言總意密未能
X29n0596_p0246b22║   顯其體狀故此下廣歷諸境彰其已知即廣約所以
X29n0596_p0246b23║   彰能故也言初 見道相等者先云 初 見在陳如為後
X29n0596_p0246b24║   人前 相又云 佛如皷機緣如槌法輪如聲五 人俱 初
X29n0596_p0246c01║   陳如初 悟故云 初 聞香道品也昔機如身法輪如香
X29n0596_p0246c02║   初 過名服甘露滅理法流初 果證真即見諦今觀別
X29n0596_p0246c03║   釋未全 與文會何 者此中六 句廣於前 義前 但 云 已
X29n0596_p0246c04║   知之 屬於心義雖包 含總而難會今以 六 義演之 悉
X29n0596_p0246c05║   含能所即六 根對六 境也彰其所得利 益一 切在一
X29n0596_p0246c06║   切前 也初 二 約內外為能所所即佛形聲也能即陳
X29n0596_p0246c07║   如眼耳也下文四句直就前 能以 論能所即依前 見
X29n0596_p0246c08║   聞具 於行證義當四根境義在文分明得此意已文
X29n0596_p0246c09║   縱不消亦已是矣見即能見佛道相即所見以 下例
X29n0596_p0246c10║   知謂最初 見佛身容儀 知是得道之 相狀也若言太
X29n0596_p0246c11║   子違文佛字雖通五 人其最利 根所見有異以 通從
X29n0596_p0246c12║   別 故屬其初 法皷即初 聞生滅四諦之 聲雖通二 人
X29n0596_p0246c13║   其一 既不悟亦通從別 故屬其人香即道品體是清
X29n0596_p0246c14║   淨又能離惑臰惡故名香今謂初 證斷德也此境鼻
X29n0596_p0246c15║   根所得故當鼻根境也甘露滅理滅理常故以 喻之
X29n0596_p0246c16║   甞甘能知味故即舌義亦可對前 斷即證所顯之 滅
X29n0596_p0246c17║   理也法流初 果流有二 義類義順義入 聖類中任道
X29n0596_p0246c18║   而行亦顯成上道香之 義今謂初 入 位 也即智位 也
X29n0596_p0246c19║   既入 住 聖境之 中固當身義真諦即滅理重顯成上
X29n0596_p0246c20║   甘露義也登即證契之 義即當心之 義也又上二 既
X29n0596_p0246c21║   智斷此即真諦滅理應知此四義通初 後以 三時中
X29n0596_p0246c22║   皆初 故思之 思之 又四即智斷位 法故也思之 應知
X29n0596_p0246c23║   服甞入 登四並 證悟之 義皆因前 次聞法皷而證得
X29n0596_p0246c24║   故後之 四並 因初 二 而得正明其初 稟佛形聲之 利
X29n0596_p0247a01║   益下總結於三類得道之 中皆為最首故獨受此名
X29n0596_p0247a02║   也此三類即三善趣得道最多者也。
X29n0596_p0247a03║   下是第四引證諸家皆作緣由之 字此本皆作遊行
X29n0596_p0247a04║   之 字未知孰是就義或是由字即十二 因緣經也但
X29n0596_p0247a05║   應知之 不必須改又諸家皆云 第二 年度五 人今本
X29n0596_p0247a06║   皆作第一 並 未暇檢此引證文含有兩意一 者正取
X29n0596_p0247a07║   初 節以 證陳如雖通言五 人正取陳如復居其首故
X29n0596_p0247a08║   也二 者又通取三節次第證成此中列 名之 次第所
X29n0596_p0247a09║   以 初 列 陳如等亦正由於此故結云 當知等也謂名
X29n0596_p0247a10║   之 義及先列 之 義並 當在前 故也正由於此故得此
X29n0596_p0247a11║   名復最先列 也此因緣等者總結前 之 四義是約因
X29n0596_p0247a12║   緣釋也初 總料其姓名姓名即是世 間之 法隨順世
X29n0596_p0247a13║   間有此姓名非出世 第一 義理故也下三別 釋其名
X29n0596_p0247a14║   願是事 中發生宿善故即為人行是現在滅惡故即
X29n0596_p0247a15║   對治前 是先證滅理故即第一 義總此四種所以 顯
X29n0596_p0247a16║   其姓名之 由未言差會之 義對後三以 得名故言因
X29n0596_p0247a17║   緣釋也。
X29n0596_p0247a18║   下約教者分別 無生義之 差會別 於前 總以 顯此經
X29n0596_p0247a19║   因緣之 義故也此中勢 數稍異於常皆言寄觀以 顯
X29n0596_p0247a20║   教今謂正是寄行以 顯教教能行所約所顯能以 無
X29n0596_p0247a21║   生之 行法門中要故寄行以 明之 於後餘門皆可以
X29n0596_p0247a22║   例 故偏 於此言之 又正意者經明從果得名今欲顯
X29n0596_p0247a23║   無生因即約果以 明因約因以 顯果因果俱 無生故
X29n0596_p0247a24║   也至後開會同一 無生妙因果故也然教有橫竪不
X29n0596_p0247b01║   同今但 約四明之 即橫論也後本迹即約五 時竪論
X29n0596_p0247b02║   之 也各隨義便 互 現之 耳釋此四相即有四別 於初
X29n0596_p0247b03║   藏中自復有三謂標起釋結初 中二 義可知料中皆
X29n0596_p0247b04║   謂境觀今為二 別 總立行法若開以 下別 明行相所
X29n0596_p0247b05║   言總別 者行相對別 以 得名也法即智境也是修 行
X29n0596_p0247b06║   之 所依也總者通言無生三科境智別 者別 歷三科
X29n0596_p0247b07║   修 行行相不同故言別 此中若法若譬並 略撮三藏
X29n0596_p0247b08║   四含教中文義以 釋但 依文消釋即足不俟 更廣引
X29n0596_p0247b09║   本文繁長初 中所立此譬者便 也(云 云 )初 中法譬合
X29n0596_p0247b10║   說通有四義譬謂眼鏡形像 也法即智境因果也開
X29n0596_p0247b11║   對分別 即生因果閇即無對無分別 無生因果對以
X29n0596_p0247b12║   顯無此義甚便 故舉為喻應知因果是所生法若對
X29n0596_p0247b13║   無生即所無法也善須思之 何 故不直言眼而別 言
X29n0596_p0247b14║   盲盲喻無生正明無生義故何 故言鏡為喻圓能現
X29n0596_p0247b15║   像 故像 是所觀故三科攝於萬法並 為所觀通顯一
X29n0596_p0247b16║   切境也即六 道陰界也即是境也偏 圓觀境皆不出
X29n0596_p0247b17║   此今且在於初 教舊云 陰入 新云 蘊處(云 云 )身首四
X29n0596_p0247b18║   支六 分成身即是本質故喻現因別 明造業主 也像
X29n0596_p0247b19║   即鏡中六 分虗而非實報猶在當故喻於果生之 與
X29n0596_p0247b20║   不生不並 出此但 由開閇次文自顯次下即是別 明
X29n0596_p0247b21║   行相於中有二 初 且約譬略標次即依經廣釋初 中
X29n0596_p0247b22║   先簡非次顯是二 文皆約譬以 顯法此中五 義喻迷
X29n0596_p0247b23║   心分別 取境造業成因致果並 由無明不了 生死因
X29n0596_p0247b24║   果相續不得無生次顯是中無所見者即下二 事 心
X29n0596_p0247c01║   境也由此不見故即得因果不生也不見六 分是能
X29n0596_p0247c02║   照不見鏡是無所對即是不執根境而造業故即因
X29n0596_p0247c03║   不生因不生故即果不生以 此故即不生名無生也
X29n0596_p0247c04║   下廣釋者向但 直標故廣依彼經彰其相狀具 約三
X29n0596_p0247c05║   科仍束為二 初 約五 蘊次界處初 中即約四念處明
X29n0596_p0247c06║   因無生行正是小乘之 宗故於中又二 先辨非若能
X29n0596_p0247c07║   知下次兼 用五 門觀正顯是初 中有三謂法譬合初
X29n0596_p0247c08║   中約五 蘊起四倒即顯是生非無生也有云 念處之
X29n0596_p0247c09║   觀有四句謂境總觀別 觀總境別 俱 總俱 別 初 句謂
X29n0596_p0247c10║   總觀身受心法無常或總為苦乃至不淨隨用一 觀
X29n0596_p0247c11║   而觀四境以 境從觀合四為一 故境名總次句謂總
X29n0596_p0247c12║   用四觀隨觀一 境以 境對觀故觀名總三者於只一
X29n0596_p0247c13║   時總以 四觀通觀四境四者境觀相當觀既知如此
X29n0596_p0247c14║   例 亦準之 今謂此義廣在大師四念處中明應檢未
X29n0596_p0247c15║   暇今謂直依此文次第無失不必定局常有轍文約
X29n0596_p0247c16║   五 蘊明起四倒即有四別 於一 一 中仍皆先舉一 為
X29n0596_p0247c17║   首次以 餘三例 之 如初 計色淨餘三皆淨次計受為
X29n0596_p0247c18║   樂餘三並 樂次計想行為我餘三並 為我次計識為
X29n0596_p0247c19║   常餘三亦並 常如此四行四計並 乖 實理故名四倒
X29n0596_p0247c20║   因此即有業果故皆是生死不是無也次譬者執鏡
X29n0596_p0247c21║   喻倒計造業見面喻因果生也有五 陰合執鏡悉是
X29n0596_p0247c22║   合見面也可知次下正顯是也即翻前 倒顯正行也
X29n0596_p0247c23║   於中亦三謂法譬結有二 初 正明行相既知以 下次
X29n0596_p0247c24║   明功 能初 中三句先云 初 句別 次句總今謂初 別 中
X29n0596_p0248a01║   語雖略應知具 翻前 四顛倒之 非以 顯是也次句文
X29n0596_p0248a02║   中言空者先云 應知文中少無我字今謂非直少此
X29n0596_p0248a03║   二 字亦乃剩於空字何 者餘文分別 二 字義別 若五
X29n0596_p0248a04║   門觀中則 有空及無我若四念處觀中但 有無我不
X29n0596_p0248a05║   言空也今此言者或恐傳寫脫悞成通相說明空即
X29n0596_p0248a06║   無我也後一 句舉喻帖顯是也以 此正觀正則 無因
X29n0596_p0248a07║   果故非生也此從既知下文先云 初 明觀成破惑次
X29n0596_p0248a08║   明準因破果有云 初 明觀成離過次明用觀功 能今
X29n0596_p0248a09║   總以 為第二 正顯是中第二 結示正行功 能也於中
X29n0596_p0248a10║   四句初 略明能破諸見次通明能破一 切因果生法
X29n0596_p0248a11║   皆悉不生三舉不生譬以 帖合四總結示是蘊無生
X29n0596_p0248a12║   行相諸見即二 十身見五 蘊皆四即成二 十身見為
X29n0596_p0248a13║   諸見本本壞則 末傾 故諸見皆破何 但 諸見於此觀
X29n0596_p0248a14║   中能即悟於極道則 利 鈍一 切皆壞故皆不生故不
X29n0596_p0248a15║   可局在見因果也次譬帖者無生譬也既達其道不
X29n0596_p0248a16║   妄執著造業故無生死因果結如此行能即是於蘊
X29n0596_p0248a17║   境中得無生之 行也。
X29n0596_p0248a18║   下是第二 約處界二 科明無生行法門有此三科得
X29n0596_p0248a19║   悟不同故須更說從其義便 不欲繁文故合言之 然
X29n0596_p0248a20║   前 約蘊作念處觀今此界處作因緣蓋互 現耳又初
X29n0596_p0248a21║   教中多約諦緣明行前 約因果生以 不生即四諦觀
X29n0596_p0248a22║   生即苦集不生即道滅此猶橫總今約因緣生滅竪
X29n0596_p0248a23║   明三世 因果行中最為要備 故約以 明觀行於中亦
X29n0596_p0248a24║   二 初 簡非後顯是初 中又三初 約入 次例 以 顯界三
X29n0596_p0248b01║   雙結示二 種非不生初 約入 中又二 初 約眼色二 入
X29n0596_p0248b02║   次例 顯餘十入 初 中有三初 舉世 間大海不為深廣
X29n0596_p0248b03║   若眼見下次明眼色二 入 能致三世 因果輪轉無窮
X29n0596_p0248b04║   是名眼見以 下結為最深廣也初 文可知自下正明
X29n0596_p0248b05║   深廣即明能生十二 因緣之 義也文雖多句義要只
X29n0596_p0248b06║   是十二 何 者初 二 過去次八 現在後二 未來今疏文
X29n0596_p0248b07║   中過去有三未來有六 應知愛還是無明業還是行
X29n0596_p0248b08║   故此三名只是過去二 義中間八 種名義並 同未來
X29n0596_p0248b09║   支餘正唯生死老猶屬生餘三並 通老死故知雖六
X29n0596_p0248b10║   義只是二 隨文隨義故有多句初 釋無明即兼 釋行
X29n0596_p0248b11║   所以 起行業者良由無明不了 故也初 句正是無明
X29n0596_p0248b12║   解不能了 達色之 過患故貪樂造業業即有生死苦
X29n0596_p0248b13║   果故為大海文出阿含沉沒三趣釋成上義此明無
X29n0596_p0248b14║   明即具 一 切過患故也當知以 下更廣明上義也世
X29n0596_p0248b15║   間大海有此諸過並 是經中有此說也女鬼即女羅
X29n0596_p0248b16║   剎大經喻見愛二 惑此中大略亦同應知從愛此下
X29n0596_p0248b17║   並 是愛行義也是為下結是無明之 義只此愛生即
X29n0596_p0248b18║   便 是行是意行故復言業者業通行別 上指愛為行
X29n0596_p0248b19║   此且言意由意起身口足三業故復言業此中意者
X29n0596_p0248b20║   正約二 世 釋無明現在愛合舉故無明愛此一 因即
X29n0596_p0248b21║   二 因即二 果五 胞即頭及手足六 入 即六 根也對於
X29n0596_p0248b22║   六 境名六 觸也業定有果故名有應受者必定當受
X29n0596_p0248b23║   也餘義及結皆可知次準例 餘十處者根塵相對即
X29n0596_p0248b24║   皆具 十二 通而言之 即六 重十二 因緣次例 明十八
X29n0596_p0248c01║   界者根境二 六 與前 是同但 識六 界前 略此廣為異
X29n0596_p0248c02║   所生過患亦不殊前 故略例 可知也前 處二 二 相對
X29n0596_p0248c03║   此科須三三相對不然不可結亦可知其生過患相
X29n0596_p0248c04║   狀既爾無生相狀如何 故下正明之 也於中亦二 先
X29n0596_p0248c05║   約處中亦二 初 眼色次例 餘十初 中復二 初 約標次
X29n0596_p0248c06║   就法釋二 復各二 皆先徵次釋於初 通徵可知釋中
X29n0596_p0248c07║   自復有二 初 標四法次明但 能無一 即無其四然前
X29n0596_p0248c08║   簡非既約十二 今仍約此四法者欲會經中有此說
X29n0596_p0248c09║   故正欲舉要以 釋明前 十二 又即是此之 四義故也
X29n0596_p0248c10║   明無一 則 無四者如向所明但 有無明愛一 即有一
X29n0596_p0248c11║   切因果今明不生則 已生則 必具 後三不生亦爾但
X29n0596_p0248c12║   一 不生即無後三如前 無明義也此明有一 生即有
X29n0596_p0248c13║   一 切生無生亦爾正意顯生不生二 種要能思之 義
X29n0596_p0248c14║   實在於釋中於次釋中先釋四生之 義次釋四法不
X29n0596_p0248c15║   生之 義於此二 中一 一 皆有三義謂徵釋結文中但
X29n0596_p0248c16║   初 具 三餘三但 二 略不徵也又於釋中一 一 皆有二
X29n0596_p0248c17║   義謂體及義且初 徵者云 何 苦種云 何 是種即二 義
X29n0596_p0248c18║   下三例 爾貪恚覺三觀新名尋伺如前 釋七漏中明
X29n0596_p0248c19║   此即苦種能生苦果故起之 一 字即是種也種直約
X29n0596_p0248c20║   法苦種即約人合說可知亦能所合說也餘四皆例
X29n0596_p0248c21║   五 欲法即是五 念即生念念思想令其生也六 塵即
X29n0596_p0248c22║   臰汁也取即流出也以 外緣故善惡即疽蠅競起即
X29n0596_p0248c23║   集也此中起念取境並 是生義但 有初 一 即有四也
X29n0596_p0248c24║   先云 四並 是喻因緣初 貪是愛互 是無明此二 並 無
X29n0596_p0249a01║   明也次二 並 屬行也此二 不生故即十二 不生此意
X29n0596_p0249a02║   以 四為二 二 即攝十二 也今謂此猶難見應知初 二
X29n0596_p0249a03║   並 是貪愛有內外別 故有二 也皆由不了 故並 屬無
X29n0596_p0249a04║   明次二 初 一 即前 行也次一 即前 業以 通別 故有二
X29n0596_p0249a05║   故並 屬行此一 二 支之 義即二 世 二 支之 義既有二
X29n0596_p0249a06║   因即有兩果故即二 即十二 也無亦如之 上是釋生
X29n0596_p0249a07║   義竟下是釋無生義只一 了 色五 義即無四種生故
X29n0596_p0249a08║   名無生義如前 釋知即明解通達故非無明了 色生
X29n0596_p0249a09║   滅逼迫虗妄不實不自在穢濁之 甚故即不起四種
X29n0596_p0249a10║   即不生也此即五 門觀也文中仍略不淨可以 意得
X29n0596_p0249a11║   眼色既然餘之 五 對皆具 四種生不生義並 同故云
X29n0596_p0249a12║   亦如是處觀既然界行亦爾故云 界亦如是。
X29n0596_p0249a13║   上來第二 正辨行相已竟自下第三結歸其人得名
X29n0596_p0249a14║   之 所從也其人初 聞之 時即於蘊處界等一 切法中
X29n0596_p0249a15║   得如是知解悟入 餘人不然故其獨受此名也。
X29n0596_p0249a16║   次下明通觀者於中亦三謂標起釋結初 是標章者
X29n0596_p0249a17║   之 一 字即起後釋其相也此中直即明行不先通立
X29n0596_p0249a18║   其法先云 以 境即故不先立境今謂境同觀別 同六
X29n0596_p0249a19║   道三科故體拆巧拙異故故直約觀行以 辨其別 不
X29n0596_p0249a20║   俟 更明境也今謂此中有三義異前 三藏一 直明行
X29n0596_p0249a21║   二 不舉非顯是三明無生無滅初 義如向所明次明
X29n0596_p0249a22║   無非可論三明既無生故無滅不同前 義於中亦先
X29n0596_p0249a23║   約蘊然後處界師云 初 中復二 先總次別 總謂以 鏡
X29n0596_p0249a24║   像 喻五 別 謂五 喻各別 譬五 有云 初 通譬鏡像 次分
X29n0596_p0249b01║   對五 譬五 謂總即通以 別 喻五 蘊別 謂別 舉五 物別
X29n0596_p0249b02║   喻五 也初 中復二 初 約色蘊次例 餘四此中直約譬
X29n0596_p0249b03║   以 顯法無別 合也於中有二 初 略標觀相次廣釋成
X29n0596_p0249b04║   其義初 中文有五 句義但 是三人即此教能觀之 行
X29n0596_p0249b05║   人也鏡即所觀之 境法通如前 明三科合且蘊中色
X29n0596_p0249b06║   也六 分臨鏡覩像 正喻觀行相也以 此教觀智巧故
X29n0596_p0249b07║   若人若法若因若果皆無定實故皆如幻雖言如幻
X29n0596_p0249b08║   未知如何 即是不生故下廣釋顯之 於中有四初 明
X29n0596_p0249b09║   不生次明不滅以 顯不生三非修 顯性本自不生四
X29n0596_p0249b10║   結以 此故是不生初 中有兩四句師云 二 空即是性
X29n0596_p0249b11║   相二 也意謂空即不生初 四即性不生既不從下即
X29n0596_p0249b12║   相不生此兩四句一 一 皆應標破結文直一 標並 闕
X29n0596_p0249b13║   餘二 以 勢 數易故學者知之 此並 中論自他等四句
X29n0596_p0249b14║   之 義知之 合即共也離即無因也中間又即共也亦
X29n0596_p0249b15║   無滅下是約無滅以 顯無生有滅則 有生既無固無
X29n0596_p0249b16║   也性本以 下非修 以 顯性性若定生滅修 亦不能滅
X29n0596_p0249b17║   今修 只是顯本非謂別 新得也結云 正以 了 此本無
X29n0596_p0249b18║   生滅故名無生行也次例 四蘊可知即經一 切諸法
X29n0596_p0249b19║   皆如幻相幻相本無真何 有生滅故皆即無生也次
X29n0596_p0249b20║   約別 者正正經中有此別 義故復會之 然文初 後既
X29n0596_p0249b21║   同喻約此則 但 四何 名為五 又是有通有別 何 專為
X29n0596_p0249b22║   別 先並 不言今謂此故有深致何 者此中雖別 並 須
X29n0596_p0249b23║   帶通何 者五 即是別 而並 須是幻五 方是此教喻意
X29n0596_p0249b24║   故文云 幻色以 一 幻字通貫於下所謂幻像 乃至幻
X29n0596_p0249c01║   者故也有人云 色有形段故喻鏡像 受唯暫起故想
X29n0596_p0249c02║   但 念故行心動 作麤著故識能興造萬法故喻於幻
X29n0596_p0249c03║   今謂此文亦二 名與前 同色如幻鏡中像 蹔為眼所
X29n0596_p0249c04║   見故以 為喻受如幻泡無實聚故想如幻炎無暫住
X29n0596_p0249c05║   故行如幻蕉雖無堅實有多疊妄假聚行法最多故
X29n0596_p0249c06║   以 為喻識既直云 如幻造即如造幻者也故經云 心
X29n0596_p0249c07║   工幻師是也師即作幻之 主 識是心王故以 為喻前
X29n0596_p0249c08║   藏教中若總若別 皆觀實境此中總別 皆取幻喻不
X29n0596_p0249c09║   然何 以 取異於前 次釋成中唯初 中唯四句餘並 與
X29n0596_p0249c10║   前 同也可尋。
X29n0596_p0249c11║   觀根塵下是約處界以 明行也然處與界略廣少異
X29n0596_p0249c12║   明處界可以 例 知故文但 約處不復言界亦準前 可
X29n0596_p0249c13║   知故也於中初 觀十二 處空次觀十二 因緣空以 迷
X29n0596_p0249c14║   處故即有三世 因果故約二 以 明空空故即無生也
X29n0596_p0249c15║   然此中文義並 是大經光 明等諸經文義或全 用文
X29n0596_p0249c16║   義或撮義意但 知有據則 已不俟 一 一 牽引徒煩甚
X29n0596_p0249c17║   矣今直但 為彼惡結賊之 所止處明人法並 空也依
X29n0596_p0249c18║   文略點不能更復依諸所說知之 於中初 明根境空
X29n0596_p0249c19║   次明因緣空此二 意者初 是略明果空次即廣明因
X29n0596_p0249c20║   果皆空空故即無生也初 有三句二 義初 觀根境空
X29n0596_p0249c21║   次正明本空妄想以 下釋空所以 二 義者只是明空
X29n0596_p0249c22║   及其義也初 句所以 舉此喻者正明空故觀此根境
X29n0596_p0249c23║   如彼荒村聚落等也村落譬上六 根結賊所止是明
X29n0596_p0249c24║   荒村無人正明六 根空也結賊群聚共害於物明非
X29n0596_p0250a01║   善實譬上六 塵空也此出大經故經云 都不見人求
X29n0596_p0250a02║   物不得明人法空故也下明空義即本自空非適今
X29n0596_p0250a03║   爾正明性自空也經中釋無漏無漏即空意別 義通
X29n0596_p0250a04║   今從通義故得引用證此教也次下一 句是釋空之
X29n0596_p0250a05║   所以 何 以 空以 從因緣生故何 者因緣所謂惑業惑
X29n0596_p0250a06║   即無明妄想業即諸行業也此文出光 明經業力 如
X29n0596_p0250a07║   彼機關機關俱 是要義非微義也機發動 之 主 關是
X29n0596_p0250a08║   門戶主 開閇由之 即樞機義也根既若是境亦何 有
X29n0596_p0250a09║   並 非實物悉是虗也。
X29n0596_p0250a10║   無明以 下是次明因緣空即廣明因果皆空也於中
X29n0596_p0250a11║   初 略明無明一 法空次通約三道即總明十二 因緣
X29n0596_p0250a12║   即因果悉皆空也如此說者意道若無明一 空則 十
X29n0596_p0250a13║   二 皆空故總約三道以 明空也以 十二 要只是此三
X29n0596_p0250a14║   故也如緣生論初 中三句標釋引證此引證即仁王
X29n0596_p0250a15║   經四非常偈中第三明空文也正與此中義同故引
X29n0596_p0250a16║   之 也如旋火輪此有二 義一 明無窮二 明空義故緣
X29n0596_p0250a17║   生論頌云 煩惱業感想想還生煩惱故煩惱復生業
X29n0596_p0250a18║   亦由業有想此明因果互 為次第輪轉無窮義也既
X29n0596_p0250a19║   是因緣轉無窮故當是空故緣生頌云 因中空無果
X29n0596_p0250a20║   果中亦無因果中亦無果起者空相應此明四句皆
X29n0596_p0250a21║   悉常是空故也次總束明三道者緣生論頌初 八 九
X29n0596_p0250a22║   煩惱第二 第十業餘七皆是苦三攝十二 法故知十
X29n0596_p0250a23║   二 要只此三如上說者如向來數明性空之 義不欲
X29n0596_p0250a24║   煩文故直指也結者如此體達生法皆即本來無生
X29n0596_p0250b01║   不同三藏滅除生已以 而得無生故是通也。
X29n0596_p0250b02║   次明別 教觀行者於中有標起釋結初 含二 義準前
X29n0596_p0250b03║   可知於次釋中皆云 亦先喻境智若欲以 下次明起
X29n0596_p0250b04║   行今謂初 立行法次是正明行相法中應有四義謂
X29n0596_p0250b05║   境智生無生也今文但 三即具 四義行謂修 無生行
X29n0596_p0250b06║   破生顯無生也然其所以 生者由迷理也無生者由
X29n0596_p0250b07║   解了 於理也此中所以 先立法之 與行與前 兩別 所
X29n0596_p0250b08║   以 須先立也謂闕狹深淺異在文可尋文有三義鏡
X29n0596_p0250b09║   能現像 總喻一 心生萬法也法界略言三義因義性
X29n0596_p0250b10║   義所依處義通於一 切事 理迷悟之 所因依也眼能
X29n0596_p0250b11║   分別 照了 一 切故喻此教觀智也青黃以 下釋上鏡
X29n0596_p0250b12║   上中所現之 像 明法界心中具 足一 切法也心法界
X29n0596_p0250b13║   雖廣無邊不出十法界因果也於中有三初 合標次
X29n0596_p0250b14║   別 別 屬對皆於以 下三總結也初 標以 八 色以 對十
X29n0596_p0250b15║   果離合之 異開白小中出二 即成十也可以 隨義消
X29n0596_p0250b16║   息不俟 繁文後文具 引正法念經經廣釋但 彼小乘
X29n0596_p0250b17║   明義且在六 道故今義加 以 喻十界所以 不言三藏
X29n0596_p0250b18║   菩薩者以 初 心未斷惑有漏之 善與人天同故也然
X29n0596_p0250b19║   此十種色像 鏡中能現喻心法界具 十因果迷故有
X29n0596_p0250b20║   九解故有一 迷解合言有十也然心性中非迷非解
X29n0596_p0250b21║   非九非一 從因緣故有迷有解有九有一 因緣不同
X29n0596_p0250b22║   本末性習合以 論之 故有十也但 不能達一 即一 切
X29n0596_p0250b23║   又不能達迷即是性又不能達九界之 生即佛界無
X29n0596_p0250b24║   生以 故與圓為異大略且爾思之 思之 。
X29n0596_p0250c01║   自下是明行相於中先簡顯亦是標其大意也次正
X29n0596_p0250c02║   明初 者對簡前 兩顯美此一 前 兩但 為自今此具 自
X29n0596_p0250c03║   他又前 二 但 滅六 界生以 顯無生今則 令九界不生
X29n0596_p0250c04║   令一 佛界生也以 此故為大異而言生者即除無始
X29n0596_p0250c05║   障惑令隨智開發也次依於下正明行相有三初 明
X29n0596_p0250c06║   次第修 三種行令三生因不生次明即得三種生界
X29n0596_p0250c07║   不生後總結名不生初 中初 一 句總標其行宗言法
X29n0596_p0250c08║   界者即諸法理性中道也為迷悟所依迷此故有九
X29n0596_p0250c09║   解此故有一 今明解行故先標之 顯其宗也初 心稟
X29n0596_p0250c10║   教知有此理依之 起行行為於此緣而非即是故為
X29n0596_p0250c11║   別 以 教不融故也法界理也非因非果為之 所依行
X29n0596_p0250c12║   即因菩提果也此理非但 難行亦不易解向既簡於
X29n0596_p0250c13║   藏通此亦異於圓教故此句即此教之 宗體也思之
X29n0596_p0250c14║   思之 次第等者正明行相理既不融故行亦不融所
X29n0596_p0250c15║   以 異於先後也先明拆觀如前 三藏行相次用體觀
X29n0596_p0250c16║   如前 通觀行相以 根鈍故宜須如此然或前 或後或
X29n0596_p0250c17║   為正助 不必一 向約位 對於信 住 知之 思之 由兩觀
X29n0596_p0250c18║   故能除四住 此當入 空十住 位 也次即出假照世 俗
X29n0596_p0250c19║   智亦名無知亦名塵沙障事 之 惑簡非同體障理故
X29n0596_p0250c20║   曰容塵此即十行位 也實慧即十向中修 入 初 地時
X29n0596_p0250c21║   分得根本不生根本只是無明諸惑之 所依故又根
X29n0596_p0250c22║   本即中理得此中理故無明不生故云 爾也此三即
X29n0596_p0250c23║   五 住 開無明惑中出障事 障理麤細之 異故成三也
X29n0596_p0250c24║   勝鬘經中有此名義故淨名經疏中出此名也餘處
X29n0596_p0251a01║   多無此下明即三果不生果由因生因既不生果固
X29n0596_p0251a02║   無三種果無此三果只是無二 種生死於變易生死
X29n0596_p0251a03║   中開出方便 故成三也然實報之 言有分有極今從
X29n0596_p0251a04║   通說故且云 爾若別 委明非此中意在餘說也下文
X29n0596_p0251a05║   更明之 故不俟 言也生亦以 下總結名也或云 以 世
X29n0596_p0251a06║   間生死與涅槃相對明不此二 故言生不生也今謂
X29n0596_p0251a07║   亦可分段變易相對以 二 並 生死故不此二 生故名
X29n0596_p0251a08║   不生故後約分段生況顯變易即其義也又只可云
X29n0596_p0251a09║   無三種因果之 生故言生不生既不生於生亦不生
X29n0596_p0251a10║   於滅如前 所明無生無滅之 義故言不生亦不生以
X29n0596_p0251a11║   此諸義名無生也結者如此所說不同於前 又異於
X29n0596_p0251a12║   後故是此別 教行相也。
X29n0596_p0251a13║   下是第四約圓釋者亦標起釋結釋中前 之 兩教法
X29n0596_p0251a14║   同行別 故通直明觀別 異前 兩故先立法次明修 行
X29n0596_p0251a15║   今圓與別 法同而行別 故亦直明修 行不復更立法
X29n0596_p0251a16║   也於中初 總次別 總謂通觀十界因果同一 實相別
X29n0596_p0251a17║   謂三障即是三德如是若總若別 皆悉無方故為圓
X29n0596_p0251a18║   觀初 中有喻有合喻中簡方顯圓有標有釋標中三
X29n0596_p0251a19║   句初 一 正示圓觀次二 遮方顯圓方即前 之 別 也鏡
X29n0596_p0251a20║   有三義謂體用及不二 也體即其形狀也用即其能
X29n0596_p0251a21║   具 萬像 也不二 者體用皆不二 也喻於法體無方具
X29n0596_p0251a22║   足一 切諸法無非一 實相也一 切生法同一 無生法
X29n0596_p0251a23║   也以 下二 句簡顯兩觀顯圓是別 兩不即圓故簡顯
X29n0596_p0251a24║   也下是釋釋前 二 也仍先釋簡別 後釋顯圓初 有四
X29n0596_p0251b01║   句釋前 兩不初 兩釋前 初 句明闇即迷解迷解有通
X29n0596_p0251b02║   別 別 論六 道四聖通論迷即九界解即佛界圓觀不
X29n0596_p0251b03║   二 故非二 也形容釋前 形字檠像 釋前 像 字故此兩
X29n0596_p0251b04║   句共是釋前 最下一 句形容即十界因檠像 即十界
X29n0596_p0251b05║   果以 迷解故有十界因果別 故如是圓同一 實無所
X29n0596_p0251b06║   可取故並 不也文中檠字有言字誤應作警字謂古
X29n0596_p0251b07║   人或借用此為境界字像 即是境可緣對故若依檠
X29n0596_p0251b08║   字音臣京反所以 正弓全 乖 義意今謂此釋迂之 甚
X29n0596_p0251b09║   矣正應作擎音同於上檠訓舉也即柱鏡之 具 也亦
X29n0596_p0251b10║   如世 俗 呼燈樹亦為燈檠皆多以 木為之 故借用此
X29n0596_p0251b11║   字世 俗 此類多矣且等是借用借檠為擎者有愚於
X29n0596_p0251b12║   警為境必以 為誤亦云 應作影像 對上形容義甚雅
X29n0596_p0251b13║   當如此兩釋並 為要會不同前 之 迂後學宜其評之
X29n0596_p0251b14║   但 觀以 下釋前 最初 標圓觀也即妙無方也團圓妙
X29n0596_p0251b15║   也無際畔等彰其妙狀即無方也四雙八 隻並 是方
X29n0596_p0251b16║   也無以 觀貫之 故無方矣既圓則 無分限故非際畔
X29n0596_p0251b17║   要而言之 無橫竪無迷解無佛眾生正明此等方物
X29n0596_p0251b18║   皆即無方故並 圓也次下約法合中合前 二 也初 合
X29n0596_p0251b19║   前 無方次合前 顯圓初 中初 一 句總合下三別 合以
X29n0596_p0251b20║   前 喻中不出十界故今合中雖約總別 要不出於十
X29n0596_p0251b21║   也此句舉下三別 明善惡即十中初 六 凡也邪正即
X29n0596_p0251b22║   前 世 六 及出世 四小大直就出世 四聖以 辨小即二
X29n0596_p0251b23║   乘大菩薩佛也雖此差別 終不於出十界並 皆限絕
X29n0596_p0251b24║   即方而圓不同前 方定差別 也下是合前 圓觀唯一
X29n0596_p0251c01║   實也實相即無相也法性即無性也佛法者此無性
X29n0596_p0251c02║   相是佛妙人之 所覺了 又是諸佛之 所師範故云 佛
X29n0596_p0251c03║   法舉人以 顯法也又正明九界性相等者皆佛界法
X29n0596_p0251c04║   如後所舉釋故也下又引證此明十界一 切因果悉
X29n0596_p0251c05║   是實相一 佛因果也即九方皆圓也是總明上一 切
X29n0596_p0251c06║   生法皆即無生法也。
X29n0596_p0251c07║   下是別 約三障除生法明即無生觀也亦如上文有
X29n0596_p0251c08║   總別 無生觀之 義中也於中有二 初 分段後況以 顯變
X29n0596_p0251c09║   易初 中義有四別 初 總標三障除生法即是不生次
X29n0596_p0251c10║   釋別 明三障即是三德三明既即三德故即不生四
X29n0596_p0251c11║   結三一 無方故是圓無生義初 中師云 生即是苦有
X29n0596_p0251c12║   云 文脫苦字今謂脫字義當此三更互 起滅如前 所
X29n0596_p0251c13║   明故皆是生法既是緣起緣無定性故生即無生生
X29n0596_p0251c14║   既即無無豈復有故無生亦不生總無此二 曰無生
X29n0596_p0251c15║   也次三別 者意明迷故三是為非解故三非即是當
X29n0596_p0251c16║   知至理寂絕無是無非後二 因有是非也初 明非法
X29n0596_p0251c17║   即法次明無明即明三明縛即是脫若別 教中既非
X29n0596_p0251c18║   圓義不顯了 則 不得然今以 圓故爾也下明三既即
X29n0596_p0251c19║   三德故三種生即三不生同大涅槃一 法故也故大
X29n0596_p0251c20║   經名涅槃名無生也四結四句融即以 顯圓義可知
X29n0596_p0251c21║   此即大般涅槃祕密之 藏義盡於此矣應移後結況
X29n0596_p0251c22║   之 文於此中安之 然此約教意者須辨教分齊判 其
X29n0596_p0251c23║   權實開權顯實結彰此四義方是此經約教之 義今
X29n0596_p0251c24║   文於四義中但 有初 一 餘可準例 前 後故略直注(云
X29n0596_p0252a01║   云 )若欲知者如向四教種初 令滅生會於無生次能
X29n0596_p0252a02║   達生即是無生三令次第滅一 切生以 會無生四能
X29n0596_p0252a03║   於一 切生皆即無生也前 三是權無生後一 是實此
X29n0596_p0252a04║   即是相待破顯義也前 三即後一 更無有偏 權同一
X29n0596_p0252a05║   圓實即開顯絕待意也今經即正是開顯絕待阿若
X29n0596_p0252a06║   無生之 義也則 一 部盡歸此門此一 既爾餘門亦爾
X29n0596_p0252a07║   一 一 皆絕待故也得此一 意其餘名義並 可準知不
X29n0596_p0252a08║   然何 以 能異餘教雖復讚揚不能稱美皃妙思之 思
X29n0596_p0252a09║   之 正意在此故注(云 云 )若約餘義非此中之 意幸熟
X29n0596_p0252a10║   詳之 下結況者以 麤重況顯輕細也以 生死有其二
X29n0596_p0252a11║   種分段變易亦名界內外即是麤細前 已約極麤重
X29n0596_p0252a12║   故此更況顯於輕細此意者正明此經開顯有通別
X29n0596_p0252a13║   之 義麤細盡開故其然矣此意亦非聊爾宜更善詳
X29n0596_p0252a14║   之 。
X29n0596_p0252a15║   次下約本迹者無生釋中第三明久 近也文雖不難
X29n0596_p0252a16║   意要不易何 者經有二 文一 約一 多以 開顯二 就久
X29n0596_p0252a17║   近以 開顯能化所化人之 與法不逾此二 一 經之 義
X29n0596_p0252a18║   都由此二 故文云 此經開方便 門示真實相即橫竪
X29n0596_p0252a19║   之 要盡於此矣向第二 重已約一 多論開顯竟今此
X29n0596_p0252a20║   即當第二 意也若但 前 一 未盡其義不會經文故須
X29n0596_p0252a21║   此釋然佛猶未發迹弟子先顯本者為師而作先漸
X29n0596_p0252a22║   故也後文自有料簡不俟 此繁於文有二 初 正明本
X29n0596_p0252a23║   迹後引文證成初 意有五 初 明從其本以 垂迹次明
X29n0596_p0252a24║   其迹三即迹而本四明本迹體用無方五 明息用歸
X29n0596_p0252b01║   體初 標其本本者久 也對於迹也自對於他垂迹為
X29n0596_p0252b02║   物也何 以 知然者據後引證之 文故知爾也雖知其
X29n0596_p0252b03║   文何 以 知必此門驗迹以 知本也與佛同異者此不
X29n0596_p0252b04║   可得知但 知其有本不可定其長短後文自見次明
X29n0596_p0252b05║   其迹即五 時為物也前 四此五 橫竪互 現耳文但 四
X29n0596_p0252b06║   者四即五 也大經云 凡夫如乳 即示為凡夫初 不受
X29n0596_p0252b07║   大化如後信 解中釋也示迹本為利 物故一 一 初 皆
X29n0596_p0252b08║   先明其由也此漸次第之 義上釋如是約教之 中已
X29n0596_p0252b09║   論之 竟可以 意得不繁更說而其本下是三即迹以
X29n0596_p0252b10║   彰其本仍向迹以 明即本故云 而其等也言已本住
X29n0596_p0252b11║   非始今也若聞以 下是四明其體用無方不二 而二
X29n0596_p0252b12║   也將明其義仍先引教明其所以 阿字是詮無生之
X29n0596_p0252b13║   義聞一 無生即知四義明一 即四故也四句即攝一
X29n0596_p0252b14║   切解一 即解一 切也謂知生即無生無生而生雙非
X29n0596_p0252b15║   兩存無生既爾本迹例 然謂本即迹迹而即本等也
X29n0596_p0252b16║   眾生以 下第五 明若所能會入 圓無生別 能化恩用
X29n0596_p0252b17║   以 歸體矣以 所會圓道圓道即向四句無方者也物
X29n0596_p0252b18║   未會於此妙則 大事 未畢會則 畢矣故文云 今者已
X29n0596_p0252b19║   滿足主 既如此伴 固其然所以 三周之 後即皆發迹
X29n0596_p0252b20║   顯本良有以 矣上是初 明本迹畢下是次引證也於
X29n0596_p0252b21║   中有二 初 引當文證其迹次引阿含驗其本初 中品
X29n0596_p0252b22║   初 長行因富那請發故初 廣顯其迹頌中通發諸比
X29n0596_p0252b23║   丘迹今且引初 所因之 文意實在於通明一 切阿若
X29n0596_p0252b24║   在其中矣下文既明九十億 佛所五 時利 物今且明
X29n0596_p0252c01║   其一 世 故不可具 足說也以 此知其本迹廣遠不約
X29n0596_p0252c02║   此釋何 以 能彰之 哉次引阿含者重成前 之 義也即
X29n0596_p0252c03║   彼雜阿含經也故彼經云 佛在舍衛夜天小雨時告。
X29n0596_p0252c04║   阿難汝以 蓋覆燈隨我後行阿難受教而至一 處佛
X29n0596_p0252c05║   便 微笑阿難白佛佛言非無因緣汝今持蓋隨我我
X29n0596_p0252c06║   見梵王持蓋燈隨陳如後此正寄迹密表其本行此
X29n0596_p0252c07║   知其本高廣矣所以 梵王持而隨隱其後者先雖不
X29n0596_p0252c08║   釋亦可義推以 知何 者據彼典 籍舉世 共推梵王以
X29n0596_p0252c09║   為生本其亦自謂之 然故下文云 一 切眾生之 父又
X29n0596_p0252c10║   經中明彼四姓皆從梵王所生故為生本明矣今阿
X29n0596_p0252c11║   若久 住 無生之 本則 世 間生之 存亡靡不由之 故雖
X29n0596_p0252c12║   為生主 不得不尊奉於無生之 主 以 此益知其本高
X29n0596_p0252c13║   矣向來消釋文相雖略可知仍更少要須會何 者約
X29n0596_p0252c14║   教本迹同顯經之 要致解釋勢 數亦皆相同教中之
X29n0596_p0252c15║   要有四如前 所明於此釋中亦須知其四矣何 者分
X29n0596_p0252c16║   別 本迹判 開結會文中初 一 標其本次五 明其迹即
X29n0596_p0252c17║   辨本迹也二 名既立權實麤妙之 義自形即判 相待
X29n0596_p0252c18║   義也既明從本以 垂迹次結迹以 歸本明本迹相即
X29n0596_p0252c19║   四句無方體用俱 寂即開絕義矣如此之 義即此經
X29n0596_p0252c20║   無生之 要致即第四意矣(云 云 )。
X29n0596_p0252c21║   次觀者彰既得者之 由令未得者因致故也既開會
X29n0596_p0252c22║   之 後唯一 絕待觀也然能了 一 心十界因果即空假
X29n0596_p0252c23║   中則 三因三果生法皆即不生已具 如前 明他即已
X29n0596_p0252c24║   故云 可知不繁更說也如是達者阿若之 人豈遠乎
X29n0596_p0253a01║   哉可即謂矣阿若既爾自餘一 切並 可例 知雖知皆
X29n0596_p0253a02║   即須知其六 不然僭 逼之 過亦非遠矣思之 思之 。
X29n0596_p0253a03║   次釋迦葉者先須識此名題乃可會於疏文應知迦
X29n0596_p0253a04║   葉是其姓名摩訶是歎美其德行從此名行合言之
X29n0596_p0253a05║   也又是先是後合而言之 故也又是世 出世 間合以
X29n0596_p0253a06║   言之 故也例 前 阿若姓名勢 數同也文中大為兩別
X29n0596_p0253a07║   初 以 三義釋其姓名次廣約德行釋於摩訶大義如
X29n0596_p0253a08║   前 陳如經則 名前 姓後釋則 先姓後名各從其便 已
X29n0596_p0253a09║   如前 釋言三義者初 釋其姓次釋其名後釋其號就
X29n0596_p0253a10║   初 姓中自復三別 一 一 皆有標釋在文易見初 翻名
X29n0596_p0253a11║   出文殊問經摩伽 陀國人之 大姓四族之 中婆羅種
X29n0596_p0253a12║   況神仙 之 後即彼方之 甲族也言學道者即學神仙
X29n0596_p0253a13║   之 道感而應也此方亦有其事 如易云 河出圖洛出
X29n0596_p0253a14║   書聖人則 之 彼伏義繫天而治感河圖畫八 卦而現
X29n0596_p0253a15║   夏禹治水神龜負書而出於洛洪範九疇是也俱 從
X29n0596_p0253a16║   德之 感致故其類矣而言氏者或言姓或言族然初
X29n0596_p0253a17║   得則 為姓在後則 稱氏氏者是也言是彼姓之 後也
X29n0596_p0253a18║   氏字無點著點音同精字縣邑之 名傳寫多謬知之
X29n0596_p0253a19║   知之 次引真諦所釋即第二 義釋云 餘光 者有人釋
X29n0596_p0253a20║   云 迦葉之 光 以 望其祖仙 光 故為餘也今謂此釋謬
X29n0596_p0253a21║   妄之 甚正謂餘人餘物之 光 名為餘也故他人釋云
X29n0596_p0253a22║   上古有仙 身有光 明飲蔽彼日月之 光 今此聖者是
X29n0596_p0253a23║   彼之 種故也或即飲字誤為餘也次第三義者此含
X29n0596_p0253a24║   兩義一 者猶言其祖彰是其後二 者即身言其自身
X29n0596_p0253b01║   以 對其先祖故云 亦也故他人云 又此聖者亦自有
X29n0596_p0253b02║   光 能飲日月之 光 故云 爾也此前 三義並 是其姓即
X29n0596_p0253b03║   以 姓為名也若言自有光 明飲映即兼 從其德狀以
X29n0596_p0253b04║   為名也故古有釋云 又其自身亦有飲光 之 事 閻浮
X29n0596_p0253b05║   檀金在於水底光 徹水上此金之 光 飲餘金光 令不
X29n0596_p0253b06║   復現迦葉身光 復飲彼金之 光 令不復現故名飲光
X29n0596_p0253b07║   又云 文殊問經翻為大龜案梵本羯哆婆此翻為龜
X29n0596_p0253b08║   迦捨捨波翻為飲光 以 音相似 翻譯誤耳云 此依十
X29n0596_p0253b09║   八 部論疏釋若爾今此文中第二 所引光 波之 釋亦
X29n0596_p0253b10║   未為正以 波字猶是梵言此云 餘也故未是此言故
X29n0596_p0253b11║   近代 所譯皆言迦葉波為正梵言以 飲光 為此正譯
X29n0596_p0253b12║   迦葉如來名義一 同於此準此義從真諦正應飲光
X29n0596_p0253b13║   二 義一 從其祖二 約其身即是文中言爾者多是以
X29n0596_p0253b14║   後傳寫誤也下次即是釋名初 名不同蓋是經論異
X29n0596_p0253b15║   出故也付法傳中亦略明其緣起其樹未見翻也古
X29n0596_p0253b16║   釋皆云 在此樹下生故名畢鉢羅童子又云 其父母
X29n0596_p0253b17║   祈禱天神有梵天下降託生如餘經廣說應是付法
X29n0596_p0253b18║   傳亦名為經故也如此不同未可的據知之 次下一
X29n0596_p0253b19║   句釋其號也此名亦未見翻既云 聚落即多人共居
X29n0596_p0253b20║   之 所而其獨當此號者以 其德聖高大世 所欽重故
X29n0596_p0253b21║   也此文先釋不言復有兩釋皆云 此文不次正應移
X29n0596_p0253b22║   置後受大文中安之 是得其敘今隨此人所以 作此
X29n0596_p0253b23║   見者以 後受大文初 言與此同故知合在後今謂此
X29n0596_p0253b24║   人徒見其文不知其義傷 哉何 者姓名號三義不相
X29n0596_p0253c01║   離況復此號亦其異名故釋之 後理合相從會而釋
X29n0596_p0253c02║   之 豈得棄義而逐其文故是深不達也以 後更有一
X29n0596_p0253c03║   處義亦如之 在後明之 後學宜審詳之 無宜造次。
X29n0596_p0253c04║   上雖多義並 是釋迦葉義是釋其姓名竟自下即正
X29n0596_p0253c05║   解摩訶義也然迦葉是其在家俗 時姓名摩訶是其
X29n0596_p0253c06║   出家會真道之 德行經意正為直欲彰其德行故初
X29n0596_p0253c07║   言摩訶今釋從雙顯其真俗 三義故先釋迦葉然後
X29n0596_p0253c08║   釋摩訶也摩訶義雖含三正要在一 大也若釋一 大
X29n0596_p0253c09║   多勝二 義在其中矣經論皆爾今此文中就文有九
X29n0596_p0253c10║   立名但 七七者謂一 捨大二 受大三行大四印可大
X29n0596_p0253c11║   五 位 大六 結集大七持法大文有九者於受大文後
X29n0596_p0253c12║   行大文前 有一 段少許文不立其名又持法大文後
X29n0596_p0253c13║   有一 段文亦不立名以 此二 無并前 七有合為九也
X29n0596_p0253c14║   師云 文列 七大若并本族大及最後慈悲大合為九
X29n0596_p0253c15║   大此與向來所明仍有其異向之 所明九段直就釋
X29n0596_p0253c16║   大中論未論姓名若探取前 後則 後交不盡數義不
X29n0596_p0253c17║   圓今準餘文釋大有其十義今此文義正有其十何
X29n0596_p0253c18║   者釋大文中九段即是九大并初 釋姓名一 即十大
X29n0596_p0253c19║   足矣即如丹 丘成佛疏中釋歎身子大智之 文明大
X29n0596_p0253c20║   義有十初 名種姓大正與今文初 釋姓名義同則 此
X29n0596_p0253c21║   文十者一 種姓大二 捨大三受大四簡異大五 行大
X29n0596_p0253c22║   六 印可大七位 大八 結集大九持法大十慈悲大既
X29n0596_p0253c23║   十義分明而文中三不立大名者或略或脫或例 可
X29n0596_p0253c24║   知故也思之 思之 然十義中要唯其二 謂姓名與德
X29n0596_p0254a01║   行如前 略論於德行中要復唯二 謂簡美也亦形顯
X29n0596_p0254a02║   也亦遮表也若爾則 九中一 是簡是形是遮也八 是
X29n0596_p0254a03║   美是顯是表也若爾則 第四文宜在九之 最初 安之
X29n0596_p0254a04║   是得其敘餘八 並 是顯美自成次第知之 則 己亦不
X29n0596_p0254a05║   俟 更移。
X29n0596_p0254a06║   次今且隨文消釋初 明捨中初 明捨相後結會名初
X29n0596_p0254a07║   明捨三即有三別 即皆先明其所捨及結初 中初 標
X29n0596_p0254a08║   大富次引經釋其相狀於中初 歎其家宗親略明大
X29n0596_p0254a09║   富之 事 所以 舉宗親者並 所捨之 事 故也十六 大國
X29n0596_p0254a10║   名出仁王及諸經繁故不述付法藏下廣明家業大
X29n0596_p0254a11║   要而言之 不出依正舉因彰果相狀皆可尋金名則
X29n0596_p0254a12║   浮等者此云 上勝金也由旬三等最小十六 未知何
X29n0596_p0254a13║   等所以 無二 相者此二 最勝因未備 故其已有者與
X29n0596_p0254a14║   佛同異且論其有不可論同欲恚慢即根本三毒煩
X29n0596_p0254a15║   惱也次引證即大論文也初 句歎心即智斷也次二
X29n0596_p0254a16║   句歎身即歎其持戒之 德也故論三十二 相無差別
X29n0596_p0254a17║   因皆持戒得清淨即歎其慈悲之 功 德也覩物如己
X29n0596_p0254a18║   也此並 歎其正報勝也由正感依故依報寄持悉由
X29n0596_p0254a19║   久 積勝業之 所致也金婦其妻身同金色即前 往因
X29n0596_p0254a20║   金珠餝佛女也雖為夫妻了 無欲意初 納之 時便 共
X29n0596_p0254a21║   要期曰今此室中唯有一 牀我眠息汝當經行汝若
X29n0596_p0254a22║   睡臥我當經行後於中夜其妻眠睡垂手牀前 時有
X29n0596_p0254a23║   毒蛇欲螫其手迦葉以 衣裹手舉置牀上妻睡驚覺
X29n0596_p0254a24║   而責之 曰本共立誓何 以 見欺迦葉具 陳以 蛇示之
X29n0596_p0254b01║   妻意乃悟次是捨妙易麤可知次總結明能捨三者
X29n0596_p0254b02║   初 捨絕世 家業次捨希有之 妻三捨珍奇之 眠此並
X29n0596_p0254b03║   極難常人不堪而其能之 故世 無備 疋倫類也如此
X29n0596_p0254b04║   三事 世 人為此寧喪身命終不肯捨而其能之 故為
X29n0596_p0254b05║   大也此意總彰其志道之 深故能歎也。
X29n0596_p0254b06║   次受大者對前 捨以 得名也世 有捨受今為異世 故
X29n0596_p0254b07║   有明此捨受師想者佛是己師而授與己故常為師
X29n0596_p0254b08║   想塔是佛身所依之 處衣是佛身所著之 服故於佛
X29n0596_p0254b09║   衣常如見佛身想以 此尊敬能生自他功 德大故進
X29n0596_p0254b10║   行能受大人所授又是大聖大衣受中希有而其獨
X29n0596_p0254b11║   得故云 大也從佛弟子以 下有一 行半文先輩兩賢
X29n0596_p0254b12║   並 令移置後位 大文中安之 且其意者以 位 大中廣
X29n0596_p0254b13║   對諸弟子顯其位 故故應在彼今謂此都不可一 者
X29n0596_p0254b14║   不識文勢 二 者失其要旨何 者此先簡其名後文顯
X29n0596_p0254b15║   其位 地名位 既殊簡美義別 同者簡異無則 顯有豈
X29n0596_p0254b16║   得為類必以 簡顯者亦可待即為絕故不可矣成佛
X29n0596_p0254b17║   疏明十大之 中第七直名為弟子大謂於諸弟子之
X29n0596_p0254b18║   中最大故名為大者亦是對諸弟子智慧顯其智慧
X29n0596_p0254b19║   最大故獨名大故亦是顯而非簡同名也然立大要
X29n0596_p0254b20║   旨唯在簡顯則 十中初 一 義兼 簡顯第二 唯簡餘八
X29n0596_p0254b21║   唯顯若從此意應在初 捨大文前 安之 若從悟義理
X29n0596_p0254b22║   隨得無在若令移於位 大文中即有三失一 非類故
X29n0596_p0254b23║   二 失要旨三數不足如前 已明故全 未可今即以 為
X29n0596_p0254b24║   簡異大立此一 名非直無前 三失而即有其三得思
X29n0596_p0254c01║   之 思之 文中言最長者釋能異之 義正以 德望最高
X29n0596_p0254c02║   故也。
X29n0596_p0254c03║   次行大者謂道行之 中最高故也何 者為行何 故名
X29n0596_p0254c04║   大行即頭陀十二 頭陀能離過顯德自進利 人故名
X29n0596_p0254c05║   為行蹔行已難況能終身常行行中知足豈非大哉
X29n0596_p0254c06║   儒 以 孝道為大故孔安國注孝經云 孝者人之 高行
X29n0596_p0254c07║   也今佛教以 頭陀是絕世 之 高行故為最大次印可
X29n0596_p0254c08║   者謂佛對眾決定歎美許可迦葉諸功 德也於中有
X29n0596_p0254c09║   三初 明佛所印可次明迦葉述佛所印可三總結二
X29n0596_p0254c10║   以 為大也初 中有三初 別 印歎其行頭陀既久 下次
X29n0596_p0254c11║   總歎美其現功 德皆與佛同諸比丘聞下三歎其往
X29n0596_p0254c12║   因與佛同初 如文次明現諸功 德同中有三初 明眾
X29n0596_p0254c13║   慢次明佛為除慢故命同坐迦葉恐增嫌疑故未即
X29n0596_p0254c14║   坐三明為盡嫌疑故廣美其功 德初 由二 事 或三故
X29n0596_p0254c15║   慢此以 白取人故也下廣述德正為除慢有六 初 四
X29n0596_p0254c16║   禪次慈悲三四神足四六 通五 四定六 總世 出世 間
X29n0596_p0254c17║   一 切皆同初 四禪者只是根本四禪世 出世 間皆從
X29n0596_p0254c18║   此中生故四神定者只是四如意足定其用微妙不
X29n0596_p0254c19║   測故名為神變化無方故名無形能遍知一 切名無
X29n0596_p0254c20║   量意無漏功 德圓滿故清淨積能化有漏令得無漏
X29n0596_p0254c21║   故不退轉六 通如常次四定者初 於四法得決定也
X29n0596_p0254c22║   謂於一 切禪皆已證得知能決了 一 切俗 諦之 法也
X29n0596_p0254c23║   慧能決了 一 切法理也戒於一 切善惡能止作也此
X29n0596_p0254c24║   於四法並 是證極故名為定增一 以 下其是第六 故
X29n0596_p0255a01║   出世 一 切皆此同等即無疑阿羅漢也諸比丘佛引
X29n0596_p0255a02║   下是第三就述往因以 除疑也於中有二 初 明時眾
X29n0596_p0255a03║   慢除而猶或疑前 慢以 心形不恭敬故今心驚毛竪
X29n0596_p0255a04║   是心形慢除而恭敬也而猶有疑何 者但 直述其功
X29n0596_p0255a05║   德足以 驚眾除慢何 須命令同坐故佛即更為引往
X29n0596_p0255a06║   緣以 除此惑此明非直現果亦乃往因皆同故也何
X29n0596_p0255a07║   以 明其狀者據後結文知其然也正為有此疑故故
X29n0596_p0255a08║   更有此釋結不然不與結文相會師云 文陀竭即頂
X29n0596_p0255a09║   生王也增一 云 迦葉聞天人稱為佛師起嗚佛足云
X29n0596_p0255a10║   佛是我師我是弟子下是第二 迦葉為破諸尼憍慢
X29n0596_p0255a11║   之 故述佛印可其中三事 初 即三學有日新之 道也
X29n0596_p0255a12║   次二 即前 所明佛大功 德即六 種是也此蓋聖人不
X29n0596_p0255a13║   私與己唯物是適故其然矣後總結者其有如此廣
X29n0596_p0255a14║   大功 德為佛大人大作歎許以 此三義故是佛印可
X29n0596_p0255a15║   大也。
X29n0596_p0255a16║   次位 大者此中應異於前 謂佛法中軄司之 地非論
X29n0596_p0255a17║   自證地也又前 就體此就用也所以 於此等中大者
X29n0596_p0255a18║   由後兩事 故也成佛疏云 言大弟子者聲聞眾中為
X29n0596_p0255a19║   上座故持法故作依止故以 此三義故名大弟子言
X29n0596_p0255a20║   四大弟子者迦葉羅云 賓頭盧君屠鉢漢此據舊說
X29n0596_p0255a21║   若據玄奘新譯羅漢歎難提法住 記中所明佛勅 十
X29n0596_p0255a22║   六 大阿羅漢令守護佛法前 四即其中之 四未暇引
X29n0596_p0255a23║   會也所以 於此等中復為大者餘人但 守護法迦葉
X29n0596_p0255a24║   持如來衣侍 付後佛故為最大然文直云 四大弟子
X29n0596_p0255b01║   不知何 據知是彼四或即信 解品之 四般若轉教亦
X29n0596_p0255b02║   此四人聞法領解其最居首或即正指於此四也然
X29n0596_p0255b03║   二 四之 中一 是現在二 是滅後於此二 中皆為最大
X29n0596_p0255b04║   故義亦通也然成佛疏中歎身子大十義中第七名
X29n0596_p0255b05║   諸弟子中大全 與此同但 無最後衣座兩事 同異云
X29n0596_p0255b06║   何 彼是對人以 顯智此則 對人以 顯位 以 此故為異
X29n0596_p0255b07║   也結為位 大者略明初 受佛付囑次則 傳法付後佛
X29n0596_p0255b08║   現在則 顯任綱維滅後則 冥 為守護居此四事 職司
X29n0596_p0255b09║   之 地諸人全 無縱有而亦不備 故是其位 之 大也。
X29n0596_p0255b10║   次明結集者大聖當時隨機所說種種不同其能類
X29n0596_p0255b11║   聚群分要為三四故云 結集於中有三初 通論次別
X29n0596_p0255b12║   論三總結以 顯其大初 中自復有三初 舉標其集次
X29n0596_p0255b13║   正顯所集三結顯其功 此即具 多樹也此雖未見所
X29n0596_p0255b14║   出固應有典 據也或云 樹有覆應之 功 以 表結集三
X29n0596_p0255b15║   藏為利 益也若爾何 必此四故所未可今謂此樹皮
X29n0596_p0255b16║   之 與葉彼方傳寫言教之 物猶此方之 紙素而於此
X29n0596_p0255b17║   處生之 故是表結集流通於聖訓也訓既有四故復
X29n0596_p0255b18║   以 四數而表之 故有四矣然四乃是三中之 一 何 不
X29n0596_p0255b19║   直表其三即收其四而乃曲表於四遺漏於餘二 耶
X29n0596_p0255b20║   然四是餘二 之 本故又是最初 先說故從本從初 即
X29n0596_p0255b21║   攝末後故表之 矣此無前 過不能信 難會矣次引肇
X29n0596_p0255b22║   序正明所集先明三藏次明四含初 中自復有三初
X29n0596_p0255b23║   通明說三之 由次正明說三後結為三也此即彼長
X29n0596_p0255b24║   阿含經之 序也初 兩句明默次二 句明說由證絕理
X29n0596_p0255c01║   故默愍物未證故說中默即無言也致教即起說也
X29n0596_p0255c02║   正舉無說以 明說也所說雖多要唯在三非不防心
X29n0596_p0255c03║   在身口即七支也善惡就因果即各三也幽微即性
X29n0596_p0255c04║   相謂諸法之 性相也此前 是其序三義以 下是今於
X29n0596_p0255c05║   其物上結示其三名也戒即前 禁律定即前 契經多
X29n0596_p0255c06║   詮定義慧即阿毗曇即上法相也此且就別 言之 通
X29n0596_p0255c07║   論一 一 皆具 三義下是今文別 明經藏四含之 義然
X29n0596_p0255c08║   彼序中亦具 序四而不言所詮故今置彼而顯此也
X29n0596_p0255c09║   咸即三世 因果咸長遠故破諸邪僻 深義即二 諦四
X29n0596_p0255c10║   諦之 義也此並 從別 通論一 一 皆明四諦以 是三藏
X29n0596_p0255c11║   教故如此三四流行世 間並 其功 力 也下明別 者通
X29n0596_p0255c12║   論迦葉別 即三人雖別 於三要迦葉為主 故言其集
X29n0596_p0255c13║   所集大法大作利 益又為其主 以 是三義故為大矣
X29n0596_p0255c14║   所以 為主 者以 其初 受付屬補佛處故也然結集通
X29n0596_p0255c15║   於大小何 故別 言三藏然大乘通諸菩薩不獨迦葉
X29n0596_p0255c16║   故今且從別 說然結集之 義洪博非此正要且粗爾
X29n0596_p0255c17║   耳。
X29n0596_p0255c18║   次持法者說其前 佛滅後既能結集使不散落復能
X29n0596_p0255c19║   任持使永流通不有倫墜故云 持法文有四句初 明
X29n0596_p0255c20║   其能持次釋其人堪能持三明任持己分章四結其
X29n0596_p0255c21║   故是持之 大也初 言作依止者顯其位 地明其體用
X29n0596_p0255c22║   也大經云 云 何 得廣大為眾作依止是問滅後四依
X29n0596_p0255c23║   人也得廣大謂內證廣大之 法問其體也為眾作依
X29n0596_p0255c24║   止問其外有利 他之 用今迦葉既是極果大小總當
X29n0596_p0256a01║   第四依人大乘第四即第十地極於等覺其人次補
X29n0596_p0256a02║   佛處故如如來次引佛歎釋其能持所以 以 其德行
X29n0596_p0256a03║   故也語云 人能弘道非道弘人儒 者猶然況覺者哉
X29n0596_p0256a04║   故以 德行之 人方能爾矣言令得久 住 者從初 受佛
X29n0596_p0256a05║   付屬至後授衣入 滅已前 雖有眾力 而為其主 故持
X29n0596_p0256a06║   功 在彼言付法授衣者或言付法阿難授衣慈尊此
X29n0596_p0256a07║   義不然俱 在慈尊何 以 明之 准成佛經明當來彌勒
X29n0596_p0256a08║   成道後三會說法竟將諸大眾往鷄足山中至迦葉
X29n0596_p0256a09║   所種種方便 而警覺之 迦葉定起整衣服長跪合掌
X29n0596_p0256a10║   持衣授佛彌勒 世 尊種種稱歎迦葉已然後受衣合
X29n0596_p0256a11║   作十八 變處瑠璃窟以 梵音聲說釋迦十二 部經禮
X29n0596_p0256a12║   佛還本處身上出火而入 無餘此則 二 事 俱 在慈尊
X29n0596_p0256a13║   明矣所以 傳此二 者以 表至入 慈悲形聲利 益之 無
X29n0596_p0256a14║   窮也何 者衣是色身服餝即表從法身所垂即法身
X29n0596_p0256a15║   之 利 益也法是聲教從般若起即表能生般若之 利
X29n0596_p0256a16║   益此二 皆依大慈悲起即表解脫之 利 益也傳即表
X29n0596_p0256a17║   三德之 利 益也三世 諸佛自利 利 人只在於此釋尊
X29n0596_p0256a18║   既已傳示傳示將來亦然是故名之 傳二 即傳三也
X29n0596_p0256a19║   大經云 安置諸子祕密藏中我亦自住 其中即此意
X29n0596_p0256a20║   矣至聖垂旨雖遠即事 鑽仰亦將幾於是矣結者有
X29n0596_p0256a21║   大德行能持大人所付法大作利 益以 是故為持法
X29n0596_p0256a22║   中之 大矣。
X29n0596_p0256a23║   自下一 番文不立名師云 慈悲大意取文中矜愍覆
X29n0596_p0256a24║   護之 義今謂若准諸天極生戀慕亦可名為利 益大
X29n0596_p0256b01║   也上天說法有尊上愍下此正為利 益之 事 也諸天
X29n0596_p0256b02║   極生歎慕有物得其利 益也能利 天人令得世 出世
X29n0596_p0256b03║   間利 益是其大矣文中或作窟字或作密字若作窟
X29n0596_p0256b04║   字即所隱之 處屬上句末若作密字即其神通潛往
X29n0596_p0256b05║   餘不能知屬下句頭雖義可通觀文似 宜為密注(云
X29n0596_p0256b06║   云 )者明此前 文含有多意及以 四悉餘意如前 略已
X29n0596_p0256b07║   明之 四悉意者師云 姓及捨受即世 界三四二 大即
X29n0596_p0256b08║   為人聞名覩行皆善故第五 印可即對治位 與慈悲
X29n0596_p0256b09║   即第一 義見理入 位 故集法持法並 入 位 之 切有人
X29n0596_p0256b10║   云 於釋大中因明四悉初 則 世 界於跋耆下為人印
X29n0596_p0256b11║   可為對治位 大以 下並 第一 義今並 文義恐不爾道
X29n0596_p0256b12║   理不會前 後文相違故未可也今明有十大義如前
X29n0596_p0256b13║   明初 種姓大中有姓名號並 世 間法世 界義也捨受
X29n0596_p0256b14║   二 大生善之 極故是為人簡異同名行除十二 種惡
X29n0596_p0256b15║   印可除諸輕慢此三破惡之 極故皆對治位 大以 下
X29n0596_p0256b16║   四種明內得大體外有大用故並 第一 義矣文義甚
X29n0596_p0256b17║   明何 應雜亂 簡異之 文應在捨文之 前 正以 此故在
X29n0596_p0256b18║   行文初 不見此意不得不然後學宜深致意大義雖
X29n0596_p0256b19║   復有十正要唯此四種說隨順世 間大族故能大生
X29n0596_p0256b20║   善故能大治惡能大悟道故其有十用有此四大因
X29n0596_p0256b21║   緣故名大也。
X29n0596_p0256b22║   次約教者正顯此經大之 義也直約頭陁以 論教者
X29n0596_p0256b23║   即前 十義中行大以 釋四義之 中對治之 義以 顯此
X29n0596_p0256b24║   經之 因緣也所以 約此一 者義最要便 故何 者因法
X29n0596_p0256c01║   中行為最勝況頭陀行更為殊勝且非況劣 者哉是
X29n0596_p0256c02║   故最為要便 故偏 約之 又即攝一 切也世 人纔見異
X29n0596_p0256c03║   行即呼為道者幸觀此釋知其是非亦約四教有四
X29n0596_p0256c04║   別 初 藏中有三初 標次釋後結初 中應云 約教者即
X29n0596_p0256c05║   約頭陀以 辨教者初 明斗數十二 種過即雙標二 意
X29n0596_p0256c06║   謂何 故約此以 明以 能觀過故何 故約十二 過有十
X29n0596_p0256c07║   二 故何 故但 十二 以 最深廣攝一 切故十二 是所離
X29n0596_p0256c08║   離即是能離能所離合論故故離十二 過舊云 頭陀
X29n0596_p0256c09║   新云 杜多舊為斗藪新云 除棄然斗藪即振迅攞擺
X29n0596_p0256c10║   落塵垢義也以 此義故約以 明也謂好以 下是次釋
X29n0596_p0256c11║   也於中有二 先云 初 約事 境且約以 下次約諦觀今
X29n0596_p0256c12║   謂初 且約事 次諦理又初 但 是通釋以 次約教方是
X29n0596_p0256c13║   別 釋初 中又為二 初 正約十二 次束為三法初 準後
X29n0596_p0256c14║   要即有三別 通論釋此十二 即皆應有標徵釋結方
X29n0596_p0256c15║   盡其勢 數初 衣二 中明不畜好此標徵者何 故不彼
X29n0596_p0256c16║   而此等也釋者好有三過弊無三過故結者以 此之
X29n0596_p0256c17║   故不彼而此等也此一 即能離三過也五 中闕惡子
X29n0596_p0256c18║   也此雖有五 但 釋前 得時多怖畏多怖畏即此五 也
X29n0596_p0256c19║   餘易故不釋可以 意得次故不多但 三次徵其故三
X29n0596_p0256c20║   釋所以 以 三過故四結以 此故不多而但 三以 故即
X29n0596_p0256c21║   無過也食六 中初 釋乞亦三過妨正道多乖 違自惱
X29n0596_p0256c22║   惱他故以 是故乞乞即離前 三過次下應明次第乞
X29n0596_p0256c23║   而文脫也此亦三過不平等不令他嫌疑故破己貪
X29n0596_p0256c24║   心故次第即能離矣次一 座食亦應有三文中但 二
X29n0596_p0257a01║   亦有煩勞 故也一 即離三次明節量即是令得中多
X29n0596_p0257a02║   有三過少有一 過中即離前 四也一 鉢亦離三過文
X29n0596_p0257a03║   出其二 亦兼 煩勞 故一 即離三也不飲漿易見次住
X29n0596_p0257a04║   處四中初 二 離愛第三離憂第四離二 過亦即離癡
X29n0596_p0257a05║   也知此十二 乃無量過離此十二 即離一 切過也以
X29n0596_p0257a06║   知此諸過故行十二 以 離之 也次是結要為三者所
X29n0596_p0257a07║   以 為此結要者一 為明要故十二 要唯此三法也二
X29n0596_p0257a08║   者為後三教之 要行也即衣食及住 處也此三並 所
X29n0596_p0257a09║   依止之 過能依即其身總由不達於身若能深達身
X29n0596_p0257a10║   之 過患即悉能離矣老氏云 吾所以 有大患為吾有
X29n0596_p0257a11║   身及吾無身吾有何 患斯言近矣而其有無之 由彼
X29n0596_p0257a12║   言未矣上來且是世 間事 中論其離矣然諸聖教多
X29n0596_p0257a13║   少不同未能會釋知之 以 下方是約正道行以 論離
X29n0596_p0257a14║   矣何 者向者雖明能離諸過要自能離之 物未為真
X29n0596_p0257a15║   正之 道則 徒自勤 苦終為無益故即約前 十二 能離
X29n0596_p0257a16║   之 上以 明四諦道品則 能離全 為大患並 為所離諦
X29n0596_p0257a17║   品之 道乃為能離如是方為真斗藪永離諸過患矣
X29n0596_p0257a18║   於中為二 初 約食法以 明離過次例 以 彰餘二 初 中
X29n0596_p0257a19║   又三初 標次釋後結初 言且者未即盡備 也於十二
X29n0596_p0257a20║   中先明初 一 對餘十一 於三法中初 約食法於食法
X29n0596_p0257a21║   六 中又先乞食對於其餘故云 且也斗藪兩字即具
X29n0596_p0257a22║   能所所即乞食中過能即修 以 諦觀次正釋中為二
X29n0596_p0257a23║   初 辨相後引證初 中即約四諦以 明其相所以 約四
X29n0596_p0257a24║   諦者前 二 是知過患是所離後二 是德行是能離所
X29n0596_p0257b01║   中二 者世 間因果也能中二 者出世 因果也是故為
X29n0596_p0257b02║   四四既即是世 出世 間因果則 能所攝一 切義不可
X29n0596_p0257b03║   盡知其綱要則 已具 釋則 繁於中即有四別 初 苦諦
X29n0596_p0257b04║   中只一 乞食即具 蘊處界三界不出於依正並 是異
X29n0596_p0257b05║   熟報果常為逼審實不虗故名苦諦也次明集諦集
X29n0596_p0257b06║   諦即十使煩惱具 八 十八 或九十八 或一 百八 具 如
X29n0596_p0257b07║   前 文所釋今此文略明於一 乞食之 中即具 如是煩
X29n0596_p0257b08║   惱能招前 之 苦果審實不虗故名集諦初 是我見亦
X29n0596_p0257b09║   名身見謬計身有我故梵名薩迦耶見次是邊見於
X29n0596_p0257b10║   有無二 邊隨取皆邊見故次是戒取非因謬計為因
X29n0596_p0257b11║   故次是見取非果謬計以 為果故次是邪見如前 四
X29n0596_p0257b12║   種皆邪非正謬計以 為是故於次五 中喜即謬生貪
X29n0596_p0257b13║   嗔愛我能見即慢被呵不決故即疑也見道八 十八
X29n0596_p0257b14║   加 修 中十九十八 更加 十纏即一 百八 文略但 約見
X29n0596_p0257b15║   道結使為集具 如前 文說也此前 因果大患並 是斗
X29n0596_p0257b16║   藪所除之 物此下二 種正明斗藪能除之 物即修 道
X29n0596_p0257b17║   品七科之 道即能斗藪除彼苦集非道之 患決定不
X29n0596_p0257b18║   虗故云 道諦於中初 明念處先境次觀初 即別 相境
X29n0596_p0257b19║   初 謂識心善惡同類念念不斷故云 相似 相讀次受
X29n0596_p0257b20║   次即想行次即色也皆以 迷妄不了 其實故云 覆也
X29n0596_p0257b21║   識四以 下正明觀也了 四非真則 知無常無樂無我
X29n0596_p0257b22║   無淨故無四倒下之 六 行並 是薦前 行也此即正明
X29n0596_p0257b23║   斗藪除前 苦集過患之 相狀也次明識者前 明能滅
X29n0596_p0257b24║   此明所滅即是苦集因道而得滅也於中初 明因滅
X29n0596_p0257c01║   即前 集滅也次明果滅即前 苦滅仍皆傳明後後因
X29n0596_p0257c02║   於前 前 各有二 義初 中先約法後一 會譬初 法可知
X29n0596_p0257c03║   後譬子者即子縛也子謂種義因義聖教更有此名
X29n0596_p0257c04║   即約喻以 為名也然子能生果與集義同縛謂拘束
X29n0596_p0257c05║   行人不得自在子即縛也是從當體以 為名也既有
X29n0596_p0257c06║   此之 兩義故更約之 以 顯集滅之 義果者謂苦果能
X29n0596_p0257c07║   拘束行人不得自在果即是縛故也此中二 句初 句
X29n0596_p0257c08║   因前 故即喻下句二 十五 有即是法雖言果滅不識
X29n0596_p0257c09║   果之 分齊故更二 十五 以 顯之 以 並 是有漏苦果依
X29n0596_p0257c10║   正之 都名也此即生死因果滅盡證得寂滅無為涅
X29n0596_p0257c11║   槃審實不虗故名滅諦此即棄離世 間通患都盡遍
X29n0596_p0257c12║   是真斗藪矣若於以 下是引大經證成前 之 義也初
X29n0596_p0257c13║   四句是證事 中不見四真故仍為苦集大患次四句
X29n0596_p0257c14║   即證向次能見故有道滅大功 德矣次是結食例 顯
X29n0596_p0257c15║   餘二 觀慧即能斗藪之 法也可知然此文猶略以 食
X29n0596_p0257c16║   法有六 句且約二 應云 乞食既爾餘五 亦然食法觀
X29n0596_p0257c17║   慧既爾衣及住 處亦然故是略也言如是者歷十二
X29n0596_p0257c18║   法一 一 勢 數皆如前 矣若得此意於一 切行皆應如
X29n0596_p0257c19║   是知見不然並 不名為修 道思之 思之 以 結為藏者
X29n0596_p0257c20║   既不同前 事 淺又異於後深即此教之 解也。
X29n0596_p0257c21║   次明通者於中亦三謂標釋結標中徵起此教斗藪
X29n0596_p0257c22║   相狀云 何 釋中自復有三三中各有三也初 標其境
X29n0596_p0257c23║   次明其行三結歎勝境謂標三要行謂修 三歎謂美
X29n0596_p0257c24║   三功 用境雖三而一 物行雖三而一 心能所都無而
X29n0596_p0258a01║   過患斯盡故稱歎也初 境者境雖十二 要唯此三十
X29n0596_p0258a02║   二 既是所觀故三為其境矣但 前 並 實事 為境今並
X29n0596_p0258a03║   皆空則 異前 故為此觀境也言緣真等者即所緣所
X29n0596_p0258a04║   證空理也空慧資顯於空理如食資養於身故以 為
X29n0596_p0258a05║   食行謂三業諸善之 行用以 莊嚴於理身故為衣也
X29n0596_p0258a06║   然福慧二 並 為行亦並 為莊嚴今順世 間從別 以 說
X29n0596_p0258a07║   獨得行發之 名次明其觀亦即有三初 即所觀之 境
X29n0596_p0258a08║   萬境自性本空次明能觀之 慧亦即皆空以 境空故
X29n0596_p0258a09║   觀慧亦虗幻化雖可見而竟不可得故即是空是明
X29n0596_p0258a10║   能離之 行皆即空也次妄想下是明行空由慧虗故
X29n0596_p0258a11║   其行即空故云 妄想不起心王心所皆悉不行此句
X29n0596_p0258a12║   釋上不起心王心所釋諸惡不行故釋不起以 不可
X29n0596_p0258a13║   得一 句總釋成前 而起於後都由觀空一 切皆不可
X29n0596_p0258a14║   得故故無不空時皆如幻化寂然不起故此是釋成
X29n0596_p0258a15║   前 也即明能所一 切皆空故也正由此空故故令三
X29n0596_p0258a16║   皆第一 是起下也後結歎者總由空故皆第一 也初
X29n0596_p0258a17║   是歎境處空次是行空後是慧空三皆第一 者言其
X29n0596_p0258a18║   勝也形前 三藏三事 非勝故也初 明一 切既皆即空
X29n0596_p0258a19║   一 切無非住 處亦即一 切無非莊嚴亦即一 切無非
X29n0596_p0258a20║   解了 一 切皆相即不同前 不相即雖三同一 空物故
X29n0596_p0258a21║   為勝也結者向來但 約三法明皆即空能離一 切過
X29n0596_p0258a22║   患詞雖甚簡而義即備 此是要略非是簡略故結云
X29n0596_p0258a23║   略說竟也。
X29n0596_p0258a24║   次約別 中文有標釋標者此教能所體狀有異於前
X29n0596_p0258b01║   釋中文自明矣於次釋中有其四別 初 標其境法次
X29n0596_p0258b02║   明其修 行三明所離過四總結其異初 境法即前 三
X29n0596_p0258b03║   要數同體別 法身本有是所依所為故為住 處為此
X29n0596_p0258b04║   修 於福慧二 嚴而出之 初 心為而非即實有其能所
X29n0596_p0258b05║   之 方故智慧資立法身猶食能存於命此約修 能立
X29n0596_p0258b06║   性行有二 義能嚴能遮喻行存善去惡故如衣之 二
X29n0596_p0258b07║   義然二 並 能嚴衣從別 受稱例 前 二 文此二 文亦應云
X29n0596_p0258b08║   為衣略無二 字知之 然此三既為境並 所依所修 但
X29n0596_p0258b09║   法身本種餘二 並 習種如依住 處著衣乞食然矣又三
X29n0596_p0258b10║   各之 實體而並 不融故以 為別 宜善詳之 次明行者
X29n0596_p0258b11║   為離三種過惡修 三種行此即行不融也初 但 言除
X29n0596_p0258b12║   業惡者則 前 莊嚴即遮覆只是一 義或且從略為除
X29n0596_p0258b13║   煩惱闇惑而修 智慧修 法身者觀苦報身即法身也
X29n0596_p0258b14║   下是三明所離過亦是通顯修 行之 功 能也謂修 前
X29n0596_p0258b15║   三行能離二 種三道故以 三道通於內外前 雖明三
X29n0596_p0258b16║   而未分二 今分二 三故即成通別 義思之 能離此二
X29n0596_p0258b17║   故異前 次第故異後何 故不言方便 之 三然聖教既
X29n0596_p0258b18║   有兩說說處多前 已數明其三故今略從二 也四結
X29n0596_p0258b19║   異者不同前 也言中觀者初 至頭陀是結別 出過二
X29n0596_p0258b20║   乘以 下異前 二 也文雖闕義必有何 者除分段即入
X29n0596_p0258b21║   空觀除變易中塵沙麤惑即假觀除無明細惑即中
X29n0596_p0258b22║   觀雖次第異要必有三前 二 則 無故云 爾也言苦行
X29n0596_p0258b23║   者頭陀行也依三境修 三行離三過患斗藪能所之
X29n0596_p0258b24║   義於其中矣此兩句亦即對前 標釋即是第三結示
X29n0596_p0258c01║   別 也注(云 云 )者有諸要意略如向也。
X29n0596_p0258c02║   次約圓者亦有標釋此教若境若行能離所離一 切
X29n0596_p0258c03║   皆即皆備 不同前 別 故云 圓也釋中有四初 明境圓
X29n0596_p0258c04║   次明行圓三離過圓四結圓異於偏 境中初 句即三
X29n0596_p0258c05║   而一 同一 妙道故次句即一 而二 為物因緣令生解
X29n0596_p0258c06║   故此義應具 四句無方名圓妙境也次行圓者依前
X29n0596_p0258c07║   妙境修 妙行也此中亦具 四句無方以 境妙故行圓
X29n0596_p0258c08║   如之 故名圓妙行也舊本皆有斗藪之 言後達好簡
X29n0596_p0258c09║   故略除之 而必須知之 不然不知是修 行也有人以
X29n0596_p0258c10║   此對於三觀初 句即假觀此約衣論次句即空此約
X29n0596_p0258c11║   食論也雙非是中此約處論斗藪也恠哉恠哉辨之
X29n0596_p0258c12║   辨之 然一 及一 切之 言應知有三略即約三言之 中
X29n0596_p0258c13║   即約十二 言之 廣即通約萬行言之 皆有一 及一 切
X29n0596_p0258c14║   之 義故也此是此經之 義真出家者之 所要方故不
X29n0596_p0258c15║   可不善知也思之 思之 於一 切下一 句是結離過顯
X29n0596_p0258c16║   功 能也一 切過患皆即妙道故也諸佛所行以 下是
X29n0596_p0258c17║   四結圓異偏 初 句結歎顯是修 圓人法過諸菩薩簡
X29n0596_p0258c18║   異偏 修 人法諸菩薩是偏 人顯上諸佛是圓人也所
X29n0596_p0258c19║   行清淨簡非偏 行未盡清淨顯上如來行方是圓妙
X29n0596_p0258c20║   盡清淨也注(云 云 )者明有四意如前 所明今即開顯
X29n0596_p0258c21║   前 三皆即圓妙絕待斗藪之 行也此章修 行門中最
X29n0596_p0258c22║   為要也且略如是未遑委悉。
X29n0596_p0258c23║   次約本迹者圓會有遠有近向雖已會近而非遠未
X29n0596_p0258c24║   盡其能未極經旨故復此釋方盡其義文即有二 初
X29n0596_p0259a01║   明五 本次明五 迹然通明本迹下文有之 各此五 者
X29n0596_p0259a02║   並 驗其迹以 知其本何 者其既有本而今迹中有此
X29n0596_p0259a03║   五 事 當知皆是久 得此五 事 也初 四總別 明本能離
X29n0596_p0259a04║   第五 明本所離內無法愛即久 離一 切似 道取著由
X29n0596_p0259a05║   此故備 前 四功 德外無垢染即前 捨金色妻並 由內
X29n0596_p0259a06║   無法愛故內具 前 四功 德外能無垢染也故總此五
X29n0596_p0259a07║   只是能離所離及內外也本已者久 也但 知已久 不
X29n0596_p0259a08║   可定遠近次明其迹雖四義涉於五 事 者或言即初
X29n0596_p0259a09║   明十二 事 離十二 過者是今謂事 即初 教雖有諦觀
X29n0596_p0259a10║   望於通教並 是實事 故餘文名為實有二 諦即其義
X29n0596_p0259a11║   也欲之 一 言通貫下四初 即引為酪次引酪為生下
X29n0596_p0259a12║   二 例 知此義亦具 四義及以 四句並 例 前 可知。
X29n0596_p0259a13║   下約觀者雖知其果德須知其因行彼如是果從是
X29n0596_p0259a14║   因致欲得此果行如此因今即行人慕果修 因故約
X29n0596_p0259a15║   觀釋初 明三觀次融一 心能棄所棄在其中矣若能
X29n0596_p0259a16║   如是修 者則 斯人德行亦豈遠哉故下文云 能持是
X29n0596_p0259a17║   經是名持戒行頭陀者即其證矣若不善知六 即則
X29n0596_p0259a18║   讚彼上人還非善除過者詳而慎之 以 此諸故云 注
X29n0596_p0259a19║   (云 云 )。
X29n0596_p0259a20║   釋三迦葉初 因緣中文有其三義即有四初 釋其姓
X29n0596_p0259a21║   名住 處次釋為兄 弟及其業行三釋其同能捨邪歸
X29n0596_p0259a22║   於正道姓即同稱為迦葉名即優 等三別 住 處同居
X29n0596_p0259a23║   瓜等兄 弟即解常言其三捨邪歸正即彰其能去偽
X29n0596_p0259a24║   情而從真道故三文即四義也初 中先解其姓仍指
X29n0596_p0259b01║   於前 只是飲光 之 義同是婆羅門姓古仙 之 種族也
X29n0596_p0259b02║   下釋名即有三別 初 人梵言三別 蓋前 後譯者之 異
X29n0596_p0259b03║   而同翻為木瓜林舊釋皆云 在此林下修 道故以 為
X29n0596_p0259b04║   名今文為意同正法經名為上時而不釋其義新譯
X29n0596_p0259b05║   云 鄔盧頻螺此云 木瓜而不言林釋云 當其胸前 有
X29n0596_p0259b06║   一 癃起狀如木瓜又其住 近池中有龍亦名木瓜從
X29n0596_p0259b07║   彼為稱故以 為名此義未見所出今且依舊釋出也
X29n0596_p0259b08║   那提者此文不次依經應次伽 耶新譯正梵應云 捺
X29n0596_p0259b09║   地迦此是河名也義現於後次釋伽 耶文中似 誤應
X29n0596_p0259b10║   云 此云 象亦云 城釋云 象者山名即象頭山也城者
X29n0596_p0259b11║   有城近於此山故云 象頭城也象既此方之 言不得
X29n0596_p0259b12║   更云 亦也故正本云 上時象江即三並 此方言也按
X29n0596_p0259b13║   因果經此三人皆近河邊修 道佛作神通化令入 法
X29n0596_p0259b14║   從其別 以 為名故有木瓜山河之 異言修 道者舊邪
X29n0596_p0259b15║   道也又言其家者明其即是此國之 人故也。
X29n0596_p0259b16║   下釋為兄 弟者即解其三數之 義也以 聖教中常令
X29n0596_p0259b17║   呼之 又言其為兄 弟又明其同習外法又同捨邪歸
X29n0596_p0259b18║   正並 不知其由然今依聖教明其因緣及其業行彰
X29n0596_p0259b19║   其往現之 善及能同得道之 所由來故也言剎柱者
X29n0596_p0259b20║   具 云 剎提摩此云 田地即三寶田地勝境也別 即佛
X29n0596_p0259b21║   土通即隨處今是通也柱即表也建柱以 表其地分
X29n0596_p0259b22║   城此一 文成前 又起後三同志為兄 弟剎表故為入
X29n0596_p0259b23║   道未出故先世 世 為出世 也此剎家之 柱能所合以
X29n0596_p0259b24║   為名故也緣是者此是行也當時更應有願願行相
X29n0596_p0259c01║   資故能致之 也此佛時既久 遠故為兄 弟非適一 世
X29n0596_p0259c02║   也瓶沙即頻婆娑羅闍王之 父也學通外典 佛未出
X29n0596_p0259c03║   前 用以 化之 故為師也應知此文成前 起後一 切盡
X29n0596_p0259c04║   由於此思之 引此宿緣凡有三意一 者為兄 弟以 共
X29n0596_p0259c05║   竪故二 者得度緣以 是剎柱故三者同邪又同捨以
X29n0596_p0259c06║   由前 二 故思之 。
X29n0596_p0259c07║   自下是第三明其俱 能捨邪歸正棄偽從真之 事 也
X29n0596_p0259c08║   既昔於勝境以 立行願則 往已有勝因但 未遇於強
X29n0596_p0259c09║   緣故仍住 於邪道今是眾緣會熟之 時故能頓捨而
X29n0596_p0259c10║   即同歸悟入 然佛之 化利 雖極於三密至於得益不
X29n0596_p0259c11║   過於二 種能化則 謂之 形聲所稟則 謂之 聞見但 用
X29n0596_p0259c12║   之 不同或雙或單或復旁正如大經先述初 化諸異
X29n0596_p0259c13║   道則 唯用於神通最後化於十仙 則 專用於妙辨適
X29n0596_p0259c14║   其宜悟不同故是中即單別 也今此文中所明即其
X29n0596_p0259c15║   二 義初 明廣用神通而猶未捨次明略用聲警即頓
X29n0596_p0259c16║   歸伏斯蓋雙用亦正助 之 意也初 中又即為二 初 正
X29n0596_p0259c17║   明廣化二 明猶未能即捨初 中有三初 總標其方數
X29n0596_p0259c18║   次略列 其名相三總指廣顯略初 言神變者神言其
X29n0596_p0259c19║   體無方不測也變語其用運動 無恒即是通也體用
X29n0596_p0259c20║   合言故也用數固多且語其要故言十耳次列 其名
X29n0596_p0259c21║   此文自指瑞應先釋或引阿含或依本行雖廣張彼
X29n0596_p0259c22║   文而此義要未會今且略消此文未能旁及於彼初
X29n0596_p0259c23║   言毒不中者不能傷 害也如經所明佛將降之 入 其
X29n0596_p0259c24║   毒龍窟中龍大嗔怒極作害事 佛降伏之 置於鉢中
X29n0596_p0260a01║   說偈讚佛故言不中火不燒者即向毒龍吐火為害
X29n0596_p0260a02║   翻為佛火燒之 令其伏而不死恒水瀑長其恐沒溺
X29n0596_p0260a03║   於佛令往看之 不沒於足於水上行三方等者其請
X29n0596_p0260a04║   佛住 三月供 養時至請食佛言前 去便 往閻浮樹取
X29n0596_p0260a05║   閻浮果東弗婆提取毗梨勒 果西瞿耶尼取訶梨勒
X29n0596_p0260a06║   果北鬱單越取自然粳復向忉利 以 取甘露又經明
X29n0596_p0260a07║   其每年為一 大祀國主 臣民即畢集迦葉念言瞿曇
X29n0596_p0260a08║   端正諸王貴人若來見者令我失利 若其明日不來
X29n0596_p0260a09║   我則 大幸佛知之 已明日即往阿耨池食至暮方還
X29n0596_p0260a10║   迦葉問言昨何 不來佛言我知汝心故不來耳故云
X29n0596_p0260a11║   知嫌乃至現來或言知念現來別 是一 事 未見別 出
X29n0596_p0260a12║   又令弟子然火不然欲滅火不滅問佛佛皆令其然
X29n0596_p0260a13║   滅故云 火滅不然等文雖略而即含其四義知之 又
X29n0596_p0260a14║   令弟子破薪舉不能下下不能舉亦以 問佛佛亦即
X29n0596_p0260a15║   令其舉下文亦例 前 如此所列 即十事 也下結示者
X29n0596_p0260a16║   廣出處顯此但 是舉要出耳又此十事 時節通局亦
X29n0596_p0260a17║   未定知向且略消現文委更須尋經說。
X29n0596_p0260a18║   上是廣明正化事 狀已竟雖覩以 下是次明猶未能
X29n0596_p0260a19║   捨邪眾變謂略廣略如前 十廣如經示故言眾變經
X29n0596_p0260a20║   故云 等兩句據經所說彰其本改之 狀如前 十事 覩
X29n0596_p0260a21║   一 一 事 皆有此言今欲不繁文故總於此一 言以 示
X29n0596_p0260a22║   之 也依本行經次第為現五 百神變隨覩一 一 事 已
X29n0596_p0260a23║   皆有此言也與此同也。
X29n0596_p0260a24║   佛即以 下是次明其因語而便 悟入 正道如本行經
X29n0596_p0260b01║   云 覩眾變已仍云 雖復如此而不能得阿羅漢果如
X29n0596_p0260b02║   我今日佛即語云 汝非羅漢亦未入 道乃至無有道
X29n0596_p0260b03║   之 前 相況復果耶因是開悟歸伏出家得沙門果投
X29n0596_p0260b04║   諸邪術器具 隨流而下二 第見相並 隨歸伏並 命善
X29n0596_p0260b05║   來皆成沙門果此即能化用形聲二 輪所稟得見聞
X29n0596_p0260b06║   之 兩益矣言霍然者極速疾之 皃也或亦借為[(上/?/日)*殳]音
X29n0596_p0260b07║   義亦通也即[悖-子+(王/皿)]然矣。
X29n0596_p0260b08║   此上是約因緣要應有四先云 初 是世 界次共竪柱
X29n0596_p0260b09║   是為人十變是對治佛語第一 義有人云 此因緣文
X29n0596_p0260b10║   大四初 姓次名三住 處毗婆尸下四明入 道緣由於
X29n0596_p0260b11║   此文中方明四悉初 是世 界次兄 為下為人佛作下
X29n0596_p0260b12║   對治霍然下第一 義今以 此文有意觀此兩釋並 有
X29n0596_p0260b13║   可不何 者初 明四中三恐與文違何 者文云 邪執未
X29n0596_p0260b14║   改而云 見佛即然除惡故是相違對治義既不成勝
X29n0596_p0260b15║   義恐亦非例 次為四中初 三若非因緣之 義前 後總
X29n0596_p0260b16║   應例 然既不可例 此何 獨爾並 剎正是出善因而却
X29n0596_p0260b17║   以 為世 界邪界邪涉是惡反為生善神化未捨焉為
X29n0596_p0260b18║   對治對治之 義既其未成霍然之 言豈為勝義故此
X29n0596_p0260b19║   次釋都不附近後學固宜詳之 今者前 文輙言文三
X29n0596_p0260b20║   義四即即義也初 釋姓名住 處並 是通談其本皆世
X29n0596_p0260b21║   間事 即世 果也既共表勝境至為連枝雖復習行邪
X29n0596_p0260b22║   方同有懷道之 志是有向正之 緣故是為人覩十變
X29n0596_p0260b23║   而未捨聞一 言而廓然廓然之 詞蓋彰其因一 言而
X29n0596_p0260b24║   惑闇頓除解明頓發速疾之 名是故即是治義之 兩
X29n0596_p0260c01║   意豈得離配其兩文之 與義二 俱 不明者耶是總彰
X29n0596_p0260c02║   其人有此四種之 因緣故有此姓名數豈徒爾哉其
X29n0596_p0260c03║   中霍字亦云 但 作豁音呼之 義同音便 故也。
X29n0596_p0260c04║   次約教者辨三人因緣權實之 差會也仍約五 味明
X29n0596_p0260c05║   之 不約教而約味者橫竪互 現耳但 約四味即攝其
X29n0596_p0260c06║   五 即有四別 初 中二 別 初 別 明三人德行後總結為
X29n0596_p0260c07║   初 教初 中即有三別 一 一 各有二 義初 明能利 他即
X29n0596_p0260c08║   能使四眾無乖 諍無闕四事 此即教授與外護知識
X29n0596_p0260c09║   也次約自行能除去惡勤 進善也三明能自行與利
X29n0596_p0260c10║   他利 他亦即教授知識也結為初 教者既引阿含即
X29n0596_p0260c11║   不涉餘相當初 也初 變邪而悟正如乳 變為酪也次
X29n0596_p0260c12║   歷方等彈訶故有耻慕即應下釋為生蘇之 義以 味
X29n0596_p0260c13║   漸濃故例 則 下知者類前 後也次入 般若即應下釋
X29n0596_p0260c14║   即應堪也通言聲聞從初 至此即有此義不得別 不
X29n0596_p0260c15║   責其義方等亦爾得記作佛利 用事 畢如味之 極故
X29n0596_p0260c16║   以 為喻初 以 拆破次以 彈斥三以 濤汰四以 開顯若
X29n0596_p0260c17║   至開顯拆亦即是況於委業思之 思之 法華所以 爾
X29n0596_p0260c18║   者總由開顯故也若至此時一 切人法悉皆開會不
X29n0596_p0260c19║   必唯論熟蘇此約漸邊一 益相生之 義幸勿 迷之 廣
X29n0596_p0260c20║   如玄義中說。
X29n0596_p0260c21║   次約本迹中初 寄迹以 彰本次約本以 明迹初 中有
X29n0596_p0260c22║   標釋結初 標所以 知者驗迹故以 知也以 迹中數義
X29n0596_p0260c23║   又不相離正與三德數義及體相同故知是寄迹以
X29n0596_p0260c24║   彰本也故知其本爾矣有云 林性清陰劫 諸煩暑故
X29n0596_p0261a01║   以 表之 有云 以 般若是分別 為義故如眾樹成林此
X29n0596_p0261a02║   取枝幹散多之 義今謂眾林皆爾何 必此林又取分
X29n0596_p0261a03║   別 為義與世 俗 亦何 以 殊今謂此是並 林有愈疾之
X29n0596_p0261a04║   功 有華果能嚴顯其地今眾物之 所愛境表般若無
X29n0596_p0261a05║   漏之 慧能蠲有漏之 疾能顯發於法身為眾德之 根
X29n0596_p0261a06║   本故以 表也城為人物依表法身為二 所託水能淨
X29n0596_p0261a07║   除不淨解脫能絕穢惡故以 表之 結言為秘密等者
X29n0596_p0261a08║   此三即一 四句無方故言秘密含攝萬德故名為藏
X29n0596_p0261a09║   是久 之 所證住 故名為本以 三人共表於三者此一
X29n0596_p0261a10║   一 德皆即是三即三皆各具 三德應知一 即三三即
X29n0596_p0261a11║   一 一 三即三三三三只一 三言慮道名為不可思議
X29n0596_p0261a12║   大經稱秘密藏此經名為妙法廣如玄義明也。
X29n0596_p0261a13║   觀中初 約三名觀後明兄 弟義初 中師云 初 得中道
X29n0596_p0261a14║   次遮邊倒後照邊諦有云 不動 淨於有邊而動 淨於
X29n0596_p0261a15║   空邊也今謂觀心中道能防二 邊之 敵如城次就二
X29n0596_p0261a16║   用能淨二 邊倒惑故如水此就行也雙照能自他利
X29n0596_p0261a17║   如林二 義此就二 智初 一 就體次二 就用淨用如水
X29n0596_p0261a18║   此就善行也照用如林此就智能顯理即如林嚴顯
X29n0596_p0261a19║   其地也又能去於闇蔽即如藥林之 義也若依近釋
X29n0596_p0261a20║   亦不失二 義也下明兄 弟義者隨一 皆具 餘二 故是
X29n0596_p0261a21║   相資非永異也。
X29n0596_p0261a22║   次釋舍利 弗者初 因緣文甚廣然釋此名先須通知
X29n0596_p0261a23║   其要要有二 義謂名與行或即名以 顯行阿若是也
X29n0596_p0261a24║   或於名外別 彰其行迦葉之 上加 以 摩訶是也或不
X29n0596_p0261b01║   即不別 而義仍含有者向來三聖之 名是也或不即
X29n0596_p0261b02║   不異又不含義而釋必須明者此聖之 名是也以 雖
X29n0596_p0261b03║   無前 之 文義而諸經咸盛稱歎此經正說始末建首
X29n0596_p0261b04║   對揚流通以 為證信 若不稱述豈能會斯意耶將何
X29n0596_p0261b05║   以 顯其本耶說者曾不知此意何 由可識其文旨哉
X29n0596_p0261b06║   若得此意盡後所列 皆可以 求之 矣思之 思之 。
X29n0596_p0261b07║   今此文中雖無名目而文起盡亦有其十例 前 大迦
X29n0596_p0261b08║   葉之 文也先釋於此或直束明四悉之 意或復曲為
X29n0596_p0261b09║   繁碎恐繁簡並 乖 其文又失處中之 要意今先隨文
X29n0596_p0261b10║   大科為十然後束明四要既總標第一 今明十皆第
X29n0596_p0261b11║   一 且初 十者初 釋現在姓名第一 昔者以 下第二 彰
X29n0596_p0261b12║   其往時已能巧便 不善事 中第一 胎者以 下第三明
X29n0596_p0261b13║   其處胎智力 第一 難陀以 下第四明其既生以 後早
X29n0596_p0261b14║   能儒 通第一 師事 以 下第五 明其次復能博達道術
X29n0596_p0261b15║   第一 於道以 下第六 明其能悟入 佛道之 速疾第一
X29n0596_p0261b16║   調達以 下第七明其既能自悟正已復能摧邪第一
X29n0596_p0261b17║   中含以 下第八 明其復能顯揚正法第一 佛說以 下
X29n0596_p0261b18║   第九明其復能辨暢正道第一 中含以 下第十明其
X29n0596_p0261b19║   神用顯正第一 大科十章如此其曲意隨文辨之 智
X29n0596_p0261b20║   慧差別 略明十種聲聞之 中最勝故皆第一 然彌勒
X29n0596_p0261b21║   成佛經初 歎云 大智舍利 弗丹 丘彼疏釋其大字明
X29n0596_p0261b22║   有十義一 種姓大與今姓名第一 之 義略同二 瑞相
X29n0596_p0261b23║   大即此第三處胎第一 義同三聲名大即此第四童
X29n0596_p0261b24║   幻之 用第一 義同四易悟大即此第六 通悟正道速
X29n0596_p0261c01║   疾第一 同五 者禪定大即此第十神用第一 義同六
X29n0596_p0261c02║   者辨才大即此第九辨才義同七直名弟子大明於
X29n0596_p0261c03║   諸弟子中最大即與此第六 悟道第一 文末十五 日
X29n0596_p0261c04║   後稱歎文義略同八 名尊敬大即與此第八 明能顯
X29n0596_p0261c05║   正道第一 文同九名福田大明若人天供 養即獲現
X29n0596_p0261c06║   報此文略無亦可取滿慈歎讚之 文云 值汝者得大
X29n0596_p0261c07║   饒益亦其義也十者起慧大明其通達內外典 籍於
X29n0596_p0261c08║   今通內可知外者童稚之 歲博究無雙況證聖極果
X29n0596_p0261c09║   無礙者耶故此一 名通該前 諸義以 並 正歎其智故
X29n0596_p0261c10║   也彼名為大此並 名為第一 然彼十義但 是此中九
X29n0596_p0261c11║   文仍闕此中第二 明其昔日奇巧之 能故也此中九
X29n0596_p0261c12║   文即攝彼十以 彼正歎現在德故略明十義如此若
X29n0596_p0261c13║   其四要在後當辨。
X29n0596_p0261c14║   初 姓名中最第一 者合佛本願能助 父母故也其文
X29n0596_p0261c15║   略有三初 釋其名次釋其姓三略標其德行名中又
X29n0596_p0261c16║   自為三初 明因母立名次明從父為名三明因二 以
X29n0596_p0261c17║   立名初 中復有三句初 直翻而不釋義猶欠咀字次
X29n0596_p0261c18║   重翻而釋其義三雖更重翻正是釋前 初 翻義也準
X29n0596_p0261c19║   如此義只合便 於初 翻下釋今於此仍又翻為身四
X29n0596_p0261c20║   字此應除後四字釋於前 亦先勘 會未了 次明因父
X29n0596_p0261c21║   為名復有二 句初 直翻釋謂因論義得妻有子此以
X29n0596_p0261c22║   是子顯父義也此中正釋其子應言以 父母顯子古
X29n0596_p0261c23║   釋皆爾那云 顯父母或互 得今正顯其智能能顯父
X29n0596_p0261c24║   母謂之 大順故云 立身揚名以 顯父母故今正是次
X29n0596_p0262a01║   更引論釋又是一 義初 從母德為名次從父名為名
X29n0596_p0262a02║   第三從父母以 得名可知古來有云 一 從師本願為
X29n0596_p0262a03║   名謂釋迦佛過去作瓦師值先釋迦弟子名舍利 弗
X29n0596_p0262a04║   供 養發願未來作佛名舍利 弗二 從母以 為名母眼
X29n0596_p0262a05║   似 舍利 鳥故名舍利 弗以 母於女眾中聰明第一 在
X29n0596_p0262a06║   人貴重其母故呼為舍利 子若從父為名為與今文
X29n0596_p0262a07║   同又云 經說佛初 見之 令改提舍之 名以 復本字為
X29n0596_p0262a08║   舍利 弗順本願故故經論中皆言舍利 弗不言彼也
X29n0596_p0262a09║   近代 更釋云 正言舍利 弗旦羅舍利 云 鶖即百舌鳥
X29n0596_p0262a10║   亦曰春鶯弗旦羅言子以 母辨才喻如鶖鳥此是彼
X29n0596_p0262a11║   子以 母顯之 故云 鷲子復名優 波提舍以 能論義兼
X29n0596_p0262a12║   得彼名今謂如此釋者並 非身珠之 義又是從其自
X29n0596_p0262a13║   能論非因父以 為名今文且從舊釋上釋其名義竟
X29n0596_p0262a14║   姓物以 下是釋其姓也此應樹名即尼拘律陀樹古
X29n0596_p0262a15║   釋為縱廣樹以 此樹最高大故應其先世 因此樹以
X29n0596_p0262a16║   得姓聖者是彼遠裔故也於四族中又是淨行之 種
X29n0596_p0262a17║   故是種之 最勝也上是釋其名姓也下之 一 句是標
X29n0596_p0262a18║   其德行不知如此之 人有何 德行故此慧之 無窮及
X29n0596_p0262a19║   決疑之 相略如下說也此句即合屬後緣次有昔字
X29n0596_p0262a20║   問之 故且屬前 總標統後之 九義也。
X29n0596_p0262a21║   下次是釋德行九事 有昔有今有世 出世 自利 利 人
X29n0596_p0262a22║   雖此不同總是其智慧善巧之 相於中初 明昔者非
X29n0596_p0262a23║   直現能久 遠已有奇巧之 用非直善事 於不善中亦
X29n0596_p0262a24║   為第一 自非居妙慧之 本焉得久 已如之 本迹之 義
X29n0596_p0262b01║   益以 明矣於此初 明十種巧能後總結會今古言生
X29n0596_p0262b02║   經者即其生經也總此十事 為三初 明為盜大獲次
X29n0596_p0262b03║   八 明擒不得第十雖復擒得非直不誅四乃更重賞
X29n0596_p0262b04║   故雖世 間實為大巧然也經云 盜無貲濫覺白王次
X29n0596_p0262b05║   嚴防者或謂嚴飾其女立房舍於水邊或言嚴如警
X29n0596_p0262b06║   備 義皆可其久 餅師故令不疑言五 百騎者前 後各
X29n0596_p0262b07║   二 百五 十其在中央不下王乃疑察於中提得問伏
X29n0596_p0262b08║   請以 餘命王曰卿大聰點遂卿所願餘文可知不煩
X29n0596_p0262b09║   更委。
X29n0596_p0262b10║   胎者已下已明往世 之 能下是明其現生之 用雖為
X29n0596_p0262b11║   現生猶是胎中之 力 故也此有何 力 要有四能一 者
X29n0596_p0262b12║   能顯其父之 智二 者能令其母具 於大辨三者能令
X29n0596_p0262b13║   其舅成大高名若不因之 焉能發憤致於供 名故其
X29n0596_p0262b14║   智慧之 力 也四者自彰其大智也鍱腹表其智大溢
X29n0596_p0262b15║   也火冠表其高明能破一 切闇也言陳故者陳即故
X29n0596_p0262b16║   也謂既為國師固當剠敵自念年衰業舊非為新差
X29n0596_p0262b17║   後生可畏事 必不遂故相不祥故也相不祥者自家
X29n0596_p0262b18║   向於論場道逢二 牛相鬪因以 為古決所從也想一
X29n0596_p0262b19║   為彼一 為己勝劣 以 知己者果然不得知必不如故
X29n0596_p0262b20║   云 則 相不祥餘文可知言梵志者梵即淨也志謂操
X29n0596_p0262b21║   行彼此兩舉故云 梵志即婆羅門此云 淨行也總此
X29n0596_p0262b22║   四義故是智慧處胎第一 餘義廣如後文故注(云 云 )
X29n0596_p0262b23║   也。
X29n0596_p0262b24║   次下即第四明其出生之 後童幼之 歲即能辨揚儒
X29n0596_p0262c01║   宗於中要亦有二 初 明幼小之 年便 能辨揚次明童
X29n0596_p0262c02║   稚之 歲即能究暢其旨此二 若於彼方謂為天授於
X29n0596_p0262c03║   此即為生知若於佛教近即宿習功 成遠乃本而迹
X29n0596_p0262c04║   矣不然孰致於斯初 明幼幽即能辨揚之 中有五 一
X29n0596_p0262c05║   總明其事 由即為慶等決而致斯嘉會二 明其即越
X29n0596_p0262c06║   分而往尚仁以 幻小非其次類故云 越眾此方賈生
X29n0596_p0262c07║   十八 能對帝同猶為越次聽明況此八 歲而能眾去
X29n0596_p0262c08║   何 若三明宿儒 不肯仍兼 明其由四明但 令旁話對
X29n0596_p0262c09║   皆盡伏過問表者出其問意外彰其問猶淺近智非
X29n0596_p0262c10║   深遠故也昔此方北海鄭生傳云 玄博究儒 宗諸儒
X29n0596_p0262c11║   構難皆答過其問表雖言事 與此同而老幼天隔不
X29n0596_p0262c12║   足為類西方論義皆建其幢表其勝相故名勝幢如
X29n0596_p0262c13║   其不勝當即倒之 帝釋與脩羅戰脩羅望幢而敗故
X29n0596_p0262c14║   神泰法師作帝幢論正取於此故言皆墮幢也五 明
X29n0596_p0262c15║   舉國稱慶號為嘉應次下是次明其童稚之 歲即能
X29n0596_p0262c16║   究暢謂至此時即能博究其文演暢其旨五 天竺即
X29n0596_p0262c17║   南洲之 中心十六 大國即五 天之 內多在中天具 在
X29n0596_p0262c18║   仁王經中此並 明其儒 中智慧之 勝故名通儒 第一
X29n0596_p0262c19║   以 下即第五 明其非直究暢儒 宗復能博通道術復
X29n0596_p0262c20║   為最第一 於中要意有三初 明得師道術受師傳付
X29n0596_p0262c21║   次明於師之 道仍有少許未盡後明雖未達少已盡
X29n0596_p0262c22║   其餘故為第一 初 中即與目連同師事 之 不言此師
X29n0596_p0262c23║   所依是何 宗旨次言欣然者古本有作听字音魚謹
X29n0596_p0262c24║   反若折然即歡笑之 皃若听然直是笑皃兩義雖通
X29n0596_p0263a01║   不如听然之 義故相如上林賊云 無是公 听然而笑
X29n0596_p0263a02║   蓋繁而恠之 也兩字易濫今本皆作欣字此固其情
X29n0596_p0263a03║   秘非謂其人又疑其變宗故秘而不盡授既言無師
X29n0596_p0263a04║   可事 故為第一 有即彰更有第一 之 人法後必能入
X29n0596_p0263a05║   也由此故遂有願若得甘露誓必與共甞故也。
X29n0596_p0263a06║   次下是第六 明其而智慧能於佛法中速疾悟入 第
X29n0596_p0263a07║   一 也此文出大論於中大要有二 初 明自益次明利
X29n0596_p0263a08║   他二 復各二 初 即見道無學道次即無主 為伴 伴 即
X29n0596_p0263a09║   助 化也又是為師為資謂為二 者作師為一 人弟子
X29n0596_p0263a10║   並 化他也以 此四義故為第一 言庠序者容止中適
X29n0596_p0263a11║   合於法度無造次也老氏云 孔德之 容唯道從外儀
X29n0596_p0263a12║   若是必從人法故問其師及師所說之 法論中具 其
X29n0596_p0263a13║   三番初 問答師次問其法答謙詞不能具 說請為略
X29n0596_p0263a14║   說答如今文或言即略說四諦或言說三諦以 知其
X29n0596_p0263a15║   聽明故觀文總似 有此兩義若四者初 句苦也次句
X29n0596_p0263a16║   者即集又言緣者道盡滅也若作三者初 二 句集也
X29n0596_p0263a17║   次句即道滅也以 此二 四故於入 正道中最為第一
X29n0596_p0263a18║   次下是第七明其體能破邪第一 既能會正已能破
X29n0596_p0263a19║   邪要亦有三初 破內邪次破外邪三重顯成初 義初
X29n0596_p0263a20║   破內中如後目連中說故注(云 云 )次破外中有眾多
X29n0596_p0263a21║   事 故言種種皆勝具 如勞 度經中所說不在繁述次
X29n0596_p0263a22║   句讚歎顯成前 義有云 以 身子為其說法正解得生
X29n0596_p0263a23║   故是所生目連神力 引歸佛所令其成就故如所養
X29n0596_p0263a24║   此是一 義既言四眾故通一 切注(云 云 )者大略如廣
X29n0596_p0263b01║   在後文以 此三義故於摧邪之 中為最第一 。
X29n0596_p0263b02║   下是第八 非但 摧邪復能擊揚顯於正尊為最第一
X29n0596_p0263b03║   此文雖廣於中要亦有二 初 明能顯於他次明能令
X29n0596_p0263b04║   他以 顯己雖此自他並 是顯揚正尊初 中有二 初 明
X29n0596_p0263b05║   其由後於以 下明正顯揚初 言由者因他讚美深思
X29n0596_p0263b06║   見聞也故讚美之 行不出自他二 利 也於次正顯揚
X29n0596_p0263b07║   中有三初 發其德行身子問下次彰其名字身子
X29n0596_p0263b08║   稱嗟以 下後雙美其名行中有法有破法中就文
X29n0596_p0263b09║   且有七番問答約義應有八 番以 第八 中但 有承
X29n0596_p0263b10║   便 答釋而無問也此中極不易會於中大要為二
X29n0596_p0263b11║   初 一 總論次七別 辨總謂梵行別 論七淨即梵行
X29n0596_p0263b12║   之 體也初 中言梵行者梵是果行是因通言清淨因
X29n0596_p0263b13║   果故也於次別 中自復有三初 三番簡因顯果次三
X29n0596_p0263b14║   番簡果顯果第三一 番簡因顯因初 番因即七淨果
X29n0596_p0263b15║   即無餘非為七正為無餘次番果即簡有餘顯無餘
X29n0596_p0263b16║   也第三簡別 因顯通因別 謂七中各別 取其一 別 非
X29n0596_p0263b17║   也通謂具 足七乃為是對有無二 並 為果也於此三
X29n0596_p0263b18║   中一 一 所簡皆約通別 言之 者明若通別 皆不是也
X29n0596_p0263b19║   總言七淨名者淨名經云 布以 七淨華浴彼無垢人
X29n0596_p0263b20║   義通大小乘教彼疏釋云 戒謂正語業命心謂正精
X29n0596_p0263b21║   進念定見即正思惟度亦名斷疑淨即見道知道非
X29n0596_p0263b22║   道亦名分別 淨道迹知見亦名行淨此二 是修 道道
X29n0596_p0263b23║   跡智斷淨亦名涅槃淨即無學道所以 此七並 名
X29n0596_p0263b24║   淨者能除二 道之 穢惑故也並 言為者問不正為此
X29n0596_p0263c01║   而修 行不並 答不者明非所為也上二 簡非竟下一
X29n0596_p0263c02║   正顯是所為也聲聞教中所為極於此故為是也此
X29n0596_p0263c03║   下三番簡非顯是勢 數一 如前 但 約兩果以 為別 也
X29n0596_p0263c04║   而言設者有云 設猶合也謂若獨因戒等而合會者
X29n0596_p0263c05║   彼仁者彼所會法未是無餘以 無餘涅槃不獨一 法
X29n0596_p0263c06║   能合會故令謂未有此義何 獨一 者未聞設有此義
X29n0596_p0263c07║   二 者亦消此文不然了 設只是施為之 義將不只即
X29n0596_p0263c08║   以 此為無餘不乃至餘六 一 一 皆爾不答皆不爾總
X29n0596_p0263c09║   簡非也問云 何 者何 故不即以 為也釋中明非之 所
X29n0596_p0263c10║   以 以 若別 若總但 是有餘故非無也以 並 但 能除因
X29n0596_p0263c11║   故皆但 是有餘而非無也若離以 下即是第三一 番
X29n0596_p0263c12║   約因論簡顯也準後喻意謂如前 所釋並 非涅槃果
X29n0596_p0263c13║   但 是涅槃因若爾謂戒淨是因耶不也乃至道跡智
X29n0596_p0263c14║   斷淨為因耶不也文離此七為聖因耶亦不然也此
X29n0596_p0263c15║   明若單若離皆不可也應問云 此義云 何 答云 若一
X29n0596_p0263c16║   一 別 為是者獨皆不能致故若離以 下釋其故非則
X29n0596_p0263c17║   無因而致故從以 不離下明具 足七法乃為是也此
X29n0596_p0263c18║   文葢是撮略彼經先釋並 不言之 致令難會今且略
X29n0596_p0263c19║   如是未及委悉次約譬者準此譬文真為第三約因
X29n0596_p0263c20║   簡顯而作不為前 二 法文也有譬合初 要意者正明
X29n0596_p0263c21║   為因若獨若離並 皆不可具 足用七始得為因文有
X29n0596_p0263c22║   三句初 喻行人求道次喻七法為因其喻若獨若離
X29n0596_p0263c23║   並 不可及顯具 七乃可物薩羅即舍衛婆鷄帝地名
X29n0596_p0263c24║   未知相去遠近此喻等者是次合也略如向釋據此
X29n0596_p0264a01║   譬合不作前 釋信 不可會上是初 正發其德行已竟
X29n0596_p0264a02║   下是第二 彰其名字下是第三雙歎名行以 聞其二
X29n0596_p0264a03║   故兩稱歎文有六 句初 總歎其人勝即是美其名也
X29n0596_p0264a04║   次有五 句即是歎其德行也不出智斷自他也次句
X29n0596_p0264a05║   智勝次決定至無畏斷勝次大辨才重顯上智德得
X29n0596_p0264a06║   甘露等重顯上斷德此四明自行兩句歎利 他言縈
X29n0596_p0264a07║   衣者盤旋其衣置頂上而戴之 表德行高尊敬之 極
X29n0596_p0264a08║   也由前 智斷能利 於他故也從慈子問下是第二 能
X29n0596_p0264a09║   致他以 發揚於己於中亦三初 名字二 德行初 即因
X29n0596_p0264a10║   父母為名從此識其人也次歎其德行美其德與佛
X29n0596_p0264a11║   均故言等也次言要佛故言第二 三約主 伴 能助 佛
X29n0596_p0264a12║   降魔制 外顯真正法故云 法將尋次佛說而是弟子
X29n0596_p0264a13║   故言復轉弟子具 足如前 自他智斷文略故注(云 云 )
X29n0596_p0264a14║   下是第九彰其聽辨第一 此出雜含舍利 弗師子吼
X29n0596_p0264a15║   經謂佛說一 句義三問身子身子三不能答佛少間
X29n0596_p0264a16║   已入 於靜室身子集諸比丘語言佛未示我事 端即
X29n0596_p0264a17║   不能答今我於七日七夜敷演其法而不能窮今文
X29n0596_p0264a18║   撮要以 少況多彰其聰辨餘則 不然故為第一 。
X29n0596_p0264a19║   下是第十彰其神用第一 非智不禪故是智之 能也
X29n0596_p0264a20║   此中正明身子神力 而廣明目連者蓋顯成身子也
X29n0596_p0264a21║   今謂正明其能自顯己力 復能顯發於他故智慧第
X29n0596_p0264a22║   一 亦如別 文前 是其要旨勿 作餘解非要何 為於中
X29n0596_p0264a23║   初 是明其因他顯己龍王見下彰其能顯於他初 中
X29n0596_p0264a24║   有由有正今為五 句初 龍王請召次佛命往呼後奉
X29n0596_p0264b01║   命往喚仍將令其速赴以 此發其神用故為由也身
X29n0596_p0264b02║   子念下是四因以 現其神力 所以 展轉繫者緣目連
X29n0596_p0264b03║   神力 撼動 不已故經云 我聞佛說如來座者不可移
X29n0596_p0264b04║   動 今以 此帶繫之 遂不能師云 今云 他方佛座脚言
X29n0596_p0264b05║   小異耳今謂此所出不同或取意說耳目連自念以
X29n0596_p0264b06║   下是五 舉要結彰其勝明其利 益文含而不出也言
X29n0596_p0264b07║   四神或四神足如前 釋也自下是次復能顯他也於
X29n0596_p0264b08║   中亦有由正亦合為五 句一 明時眾心輕次明皆等
X29n0596_p0264b09║   而佛力 借助 三命令其現四奉命現之 五 結明其勝
X29n0596_p0264b10║   利 益於奉命中經明目連奉命禮佛即往東方七恒
X29n0596_p0264b11║   沙界佛名奇光 於彼鉢緣上行彼眾見謂為虫以 示
X29n0596_p0264b12║   彼佛彼佛云 是西方七恒沙界有佛釋迦文此是彼
X29n0596_p0264b13║   佛神足弟子告目連言現汝神力 勿 令此諸比丘起
X29n0596_p0264b14║   輕劣 想目連以 鉢盛五 百比丘著梵天一 足蹈梵世
X29n0596_p0264b15║   一 足蹈須彌說偈滿祇園諸比丘聞不知所在問佛
X29n0596_p0264b16║   佛言在彼世 界具 應如彼經此文略舉要知之 廣如
X29n0596_p0264b17║   後說故注(云 云 )應知此中亦佛力 耳。
X29n0596_p0264b18║   此前 十義並 是釋其智慧第一 之 義既並 因緣要應
X29n0596_p0264b19║   明其四悉師云 初 是世 界以 明宿世 及胎中難陀以
X29n0596_p0264b20║   下生善以 今國人生信 及見頞鞞能善生故調達下
X29n0596_p0264b21║   對治能治二 惡故中含以 下第一 義歎與佛等故今
X29n0596_p0264b22║   謂十種第一 初 一 姓名並 因世 間即世 界如前 迦葉
X29n0596_p0264b23║   等皆爾次往昔託胎生後求道並 為人皆生善故道
X29n0596_p0264b24║   遇頞以 下五 事 並 第一 義及對治二 悉意以 得道發
X29n0596_p0264c01║   揚正道等第一 義破內外邪及第十神用並 是破惡
X29n0596_p0264c02║   皆對治意以 往現胎中出生儒 道值佛捨邪入 正得
X29n0596_p0264c03║   體起用破邪顯正故四次第不同尋常何 故生善唯
X29n0596_p0264c04║   是世 間如前 三迦葉亦爾三迦葉中對治勝義亦同
X29n0596_p0264c05║   一 二 人不應諸不然如是即世 間第一 生善第一 治
X29n0596_p0264c06║   惡第一 悟道第一 從此四義故言第一 。
X29n0596_p0264c07║   次約教者辨通顯別 正明此經意也仍約四明即兼
X29n0596_p0264c08║   其五 義十智出其體斷結等者明其用言十智者苦
X29n0596_p0264c09║   集滅道世 智他心法比盡無生智是為十也斷證明
X29n0596_p0264c10║   其自用輔佛彰其利 他用次引論證言右面者對左
X29n0596_p0264c11║   之 名彰其長勝也然疏本不同或云 左面據大論文
X29n0596_p0264c12║   云 右面目連為左面此是後人輙改易也所以 然以
X29n0596_p0264c13║   此方貴左為上勝故又據方言皆云 左右故輙爾改
X29n0596_p0264c14║   之 今依論文為正以 佛教尚右為先以 體順故用勝
X29n0596_p0264c15║   便 故如諸經中皆以 左喻定右喻慧即其義矣故云
X29n0596_p0264c16║   爾也此故即是初 教義也次約通教中四意初 按經
X29n0596_p0264c17║   明其說自之 見次明聖言有異於凡三明既異於常
X29n0596_p0264c18║   故即能無凡聖二 見四經既異凡聖即不同初 教故
X29n0596_p0264c19║   即是此教之 義也初 言如般若者即大品也正明後
X29n0596_p0264c20║   經中身子自作此說蓋彰於己實作如此見解也非
X29n0596_p0264c21║   直我等世 間一 切人法皆如幻化一 切出世 人法亦
X29n0596_p0264c22║   皆如幻化既皆如幻即破二 邊實有如此方致大菩
X29n0596_p0264c23║   薩之 號下是大師況言聖人自言之 旨以 此言涉於
X29n0596_p0264c24║   常疑故也即人謂常人也常人任情為己故多妄說
X29n0596_p0265a01║   聖人任道為物不然也既然故前 所說正明己實如
X29n0596_p0265a02║   此會也結如此者猶二 物不得自在故也然此異於
X29n0596_p0265a03║   前 者前 但 破生人法不能破涅槃人法又前 能所皆
X29n0596_p0265a04║   實此能所皆虗故異於初 正當此教智慧義矣次約
X29n0596_p0265a05║   別 中文有四意初 標其方法次簡前 二 非三正明五
X29n0596_p0265a06║   相四結以 顯是初 標必約五 者以 此教明義次第與
X29n0596_p0265a07║   彼義同故約之 也次簡二 中者藏即鹿苑方等通即
X29n0596_p0265a08║   方等般若皆初 明聞教次明修 行以 二 不同故並 非
X29n0596_p0265a09║   也聞酪即說折也聞乳 即所破世 間五 十等善法故
X29n0596_p0265a10║   也酪即能折破也酪即體說修 亦如是酪不由等者
X29n0596_p0265a11║   以 二 名同簡異前 也次下正顯五 別 相狀亦明聞教
X29n0596_p0265a12║   及修 行言得聞醍醐者具 聞五 味醍醐為極是其所
X29n0596_p0265a13║   害異前 不聞故云 得聞也言聲求者感佛說十信 善
X29n0596_p0265a14║   法教也酪即入 實十住 法也生蘇十行熟即十向醍
X29n0596_p0265a15║   醐即初 地以 上乃至妙覺也結者不同前 後故也故
X29n0596_p0265a16║   次約圓中亦明聞教修 行結是也即大經文也有體
X29n0596_p0265a17║   有用其中可知為此者為得如此體用而修 行也結
X29n0596_p0265a18║   者若教若行悉無缺減故是圓也此中應就智慧以
X29n0596_p0265a19║   明權實絕待既言圓即待偏 既言一 切諸藥悉入 其
X29n0596_p0265a20║   中即絕偏 之 圓也是此教可知。
X29n0596_p0265a21║   次約本迹此亦約迹以 知本初 明本身子即實相般
X29n0596_p0265a22║   若為母為身以 觀照般若為子觀實相能生觀照境
X29n0596_p0265a23║   能生智如身母能生於子故名身子即本地也此亦
X29n0596_p0265a24║   驗迹知其本也次明其迹有三初 總標垂迹之 由及
X29n0596_p0265b01║   以 分齊次別 釋顯其狀後相結迹以 顯本標言悲愍
X29n0596_p0265b02║   者愍其並 無權實五 種智慧故也然五 種並 須約智
X29n0596_p0265b03║   言之 謂惡慧有漏慧出假慧二 邊慧中道慧也此中
X29n0596_p0265b04║   待絕四句無方並 如前 也。
X29n0596_p0265b05║   次約觀者彰其往因令其量暮而修 會也於中有三
X29n0596_p0265b06║   初 總標體用一 三是體攝得是用如此簡要豈不務
X29n0596_p0265b07║   哉言一 三者境觀互 舉耳善須會之 無謬妄也一 切
X29n0596_p0265b08║   者如下別 出者是次別 顯即有三別 一 一 皆有體用
X29n0596_p0265b09║   攝酪即二 教也二 蘇即別 地前 及世 即前 孔也即中
X29n0596_p0265b10║   攝圓始終及別 十向登地以 上慧也此攝前 來橫竪
X29n0596_p0265b11║   智慧無不畢盡後結明圓融者此明空即假中故假
X29n0596_p0265b12║   即空中故空假即中故中即空假故又一 即三三即
X29n0596_p0265b13║   一 三一 即非三一 而能三能一 此名圓妙絕待觀也
X29n0596_p0265b14║   如此妙智豈遠哉可求諸己無非即是雖復即是須
X29n0596_p0265b15║   知其六 如其不知還成麤物豈為妙哉。
X29n0596_p0265b16║   疏第二 釋大目連應知此聖者名具 含名行初 之 一
X29n0596_p0265b17║   字是簡其名美其德行也次三字直是彰其姓名疏
X29n0596_p0265b18║   釋於此即有二 別 初 釋其姓名釋論以 下是釋其德
X29n0596_p0265b19║   行初 中文有五 句初 釋其姓次明其父名三釋其目
X29n0596_p0265b20║   名四明其名不同五 略釋其大字於此五 中前 四釋
X29n0596_p0265b21║   其姓名彰其父母第五 一 句略明大義初 中古來皆
X29n0596_p0265b22║   云 讚誦而並 不明其義次有兩翻共為一 釋言胡豆
X29n0596_p0265b23║   者即菉豆也故新譯皆云 菉豆因以 命族者即是此
X29n0596_p0265b24║   聖者之 外遠祖姓也故古舊諸釋皆云 其母是此古
X29n0596_p0265c01║   仙 種族取母姓以 為名故云 爾也又新譯云 摩訶沒
X29n0596_p0265c02║   特伽 羅此云 大采菽氏上古有仙 居山寂處常採菉
X29n0596_p0265c03║   豆而食因以 為姓尊者之 母是彼種族取母姓而為
X29n0596_p0265c04║   其名上是因母姓以 為名下引論明亦從父為字吉
X29n0596_p0265c05║   占師屬其父也子即尊者之 名明是彼人之 子故人
X29n0596_p0265c06║   以 此為號欲雙美其父子也下正釋顯其名正云 拘
X29n0596_p0265c07║   隸多舊釋如前 說以 此樹最高大神靈居之 故祈求
X29n0596_p0265c08║   也下有二 句又是明其名字彼音不同師云 出大論
X29n0596_p0265c09║   第十正云 目伽 路子度有本作略作兮 傳寫誤也次
X29n0596_p0265c10║   復加 夜那者又是不同故也各上三字義固不殊各
X29n0596_p0265c11║   下二 字義應有別 未見有釋正要且如前 也有人云
X29n0596_p0265c12║   上句五 字應移置前 此以 不知兩句皆異名故也下
X29n0596_p0265c13║   之 一 句略釋大義大有二 義謂簡與顯也義亦如前
X29n0596_p0265c14║   此且約簡以 釋若其顯義如次所明。
X29n0596_p0265c15║   以 下是次應釋出其德行即是廣明大字所顯之 義
X29n0596_p0265c16║   然所顯者皆是大義文雖不立其名例 前 義推還有
X29n0596_p0265c17║   十也何 者第一 即是簡異也第二 氣類大第三神用
X29n0596_p0265c18║   輔依大第四能攝伏邪見第五 能摧伏嗔毒第六 能
X29n0596_p0265c19║   攝伏癡毒第七能蠲去貪穢第八 能伏諸憍慢第九
X29n0596_p0265c20║   能彰佛聲業第十能顯佛心業大初 是約名次九是
X29n0596_p0265c21║   就行行中初 一 是就體次八 是約行要而言之 只是
X29n0596_p0265c22║   名行體用之 大也若為四悉在彼當明初 中才明等
X29n0596_p0265c23║   者才明約智能豪爽就威勢 才能故見貴豪爽故取
X29n0596_p0265c24║   重爽差非此中意列 也貴也結相比互 同者有作鼻
X29n0596_p0266a01║   音近也今但 取比類義對下同也上兩句互 舉下二
X29n0596_p0266a02║   句明其並 同其實只是定慧非智不定非定不智智
X29n0596_p0266a03║   無定無以 窮其照定無智無以 深其寂既能有深定
X29n0596_p0266a04║   慧無不均等故皆同也如前 明身子神有力 即明智
X29n0596_p0266a05║   有通此明為帝釋說法即通有慧故是同也以 內同
X29n0596_p0266a06║   故外為類聚易曰方以 類聚亦其義矣內體如此外
X29n0596_p0266a07║   適物宜各推一 能也此總言其人體大也增一 下是
X29n0596_p0266a08║   得神用輔佐 大也飛到 十方如前 如後所說可知此
X29n0596_p0266a09║   即前 豪爽之 事 也言左面者是對身子右面故也疏
X29n0596_p0266a10║   本不定今據論文如前 已略會也左即輔助 正化之
X29n0596_p0266a11║   名也故爾[足-口+一 ]云 左右助 也此正用神通為佐 助 也約
X29n0596_p0266a12║   體即定約用即是通也次明攝邪大即外邪也此下
X29n0596_p0266a13║   七事 並 顯神通輔佐 之 事 也言以 簸峨者或作[山*叵]峨
X29n0596_p0266a14║   謂搖動 傾 側 不安之 皃也次能攝嗔毒大此事 出增
X29n0596_p0266a15║   一 阿含經初 明佛上忉利 天為母說法從其上過是
X29n0596_p0266a16║   故生嗔言是禿人云 何 從此我上過是未歸信 以 前
X29n0596_p0266a17║   也所以 不聽諸比丘者一 明龍力 嗔毒盛故二 者正
X29n0596_p0266a18║   顯目連力 大故佛仍先問其為降攝之 方謂先巨次
X29n0596_p0266a19║   細後現常身即如文中三相是也既而將至佛所仍
X29n0596_p0266a20║   令變本其遂現作端正人身佛為說法得信 為優 婆
X29n0596_p0266a21║   塞次復更嗔王於其不起於王宮上起大嗔怒作大
X29n0596_p0266a22║   恠變之 事 目連皆以 力 變為大吉祥不為損害之 事
X29n0596_p0266a23║   文長恐繁不能具 引次下是明能攝愚癡毒之 大也
X29n0596_p0266a24║   出增一 阿含經何 者俗 既兄 弟又為出家弟子輙為
X29n0596_p0266b01║   此異見者此固愚毒之 甚其人所以 為此異者經中
X29n0596_p0266b02║   明其初 時三請出家佛不聽許其即嗔佛謂嫉妬心
X29n0596_p0266b03║   便 自出家從餘比丘學得神通能為異事 名聲遠聞
X29n0596_p0266b04║   大受供 養後從佛索眾佛呵之 云 我尚不以 眾付身
X29n0596_p0266b05║   子目連況汝癡人因而結恨別 構非法以 誘佛眾時
X29n0596_p0266b06║   有五 百新學未知從之 其便 將伽 耶山共為法事 身
X29n0596_p0266b07║   子目連往化收將歸如疏別 行五 法五 法者正理論
X29n0596_p0266b08║   云 一 不受五 味二 斷肉三斷塩四不受割 截衣五 不
X29n0596_p0266b09║   居聚落邊寺餘如疏文瞿伽 離即其徒黨也蹋之 者
X29n0596_p0266b10║   令其警悟也猶不悟者尊者之 力 使之 然也其人以
X29n0596_p0266b11║   此之 故於後造諸逆事 為火所燒遂入 阿鼻具 如經
X29n0596_p0266b12║   說此其一 人雖迷未復而五 百已改大眾已和無愚
X29n0596_p0266b13║   惑矣故是能攝愚癡之 用也次下是明其能除去貪
X29n0596_p0266b14║   穢之 用也所以 不說者佛德尊重有問不答有損害
X29n0596_p0266b15║   故不說也餘人非極可說也尊者亦爾故亦不為維
X29n0596_p0266b16║   那也如此能除當時復能勵 於已後是故能去貪穢
X29n0596_p0266b17║   之 毒惡也下是明其能伏諸憍慢其中有三義一 駐
X29n0596_p0266b18║   車乘二 燒勝堂三以 小盛多此三意者初 明令其知
X29n0596_p0266b19║   無我未得自在故次令其悟無常即時滅懷故三令
X29n0596_p0266b20║   其除盡於慢故初 言固活他章釋云 頻婆娑羅王子
X29n0596_p0266b21║   奈女初 所生棄之 路旁人皆謂之 已死其即自言固
X29n0596_p0266b22║   活故以 為名者故也其善醫療故往問也既為聖者
X29n0596_p0266b23║   豈須問彼蓋隨世 間正為因往化彼故也次言與戰
X29n0596_p0266b24║   者以 帝釋有甘露脩羅有美女每相嫉妬所以 故戰
X29n0596_p0266c01║   勝堂者所造堂之 名也千界之 中此堂最勝故名勝
X29n0596_p0266c02║   堂出長阿含經以 次明能知如來梵音聲相此文出
X29n0596_p0266c03║   大論此梵音聲即佛三十二 相中之 一 也經說三十
X29n0596_p0266c04║   二 相之 相中此相最勝其聲能遍十方世 界隨有聞
X29n0596_p0266c05║   處莫不皆得聞知目連聞此故以 尋其遠近論文略
X29n0596_p0266c06║   明有三初 至須彌山頂聞如目前 次以 神力 往大千
X29n0596_p0266c07║   邊大鐵圍頂所聞亦不異於目前 次復以 佛神力 去
X29n0596_p0266c08║   至西方九十九恒河沙佛土國名光 明幡佛號光 明
X29n0596_p0266c09║   王故於彼聞聲猶如對面彼佛身長四十里菩薩長
X29n0596_p0266c10║   二 十里鉢高一 里餘如疏文彼佛復告目連謂此土
X29n0596_p0266c11║   菩薩聲聞見汝身小生輕慢心當現神力 目連即便
X29n0596_p0266c12║   踊身虗空高億 餘仞 化床而坐種種光 明珍寶瓔珞
X29n0596_p0266c13║   以 自莊嚴彼菩薩等恠未曾有下明能知佛心心者
X29n0596_p0266c14║   意也佛意之 所在也經云 佛年五 十時求侍 者諸比
X29n0596_p0266c15║   丘請為佛皆不受目連入 定觀知佛意專在阿難如
X29n0596_p0266c16║   東日照面壁謂一 直也廣如經說故是其力 能知佛
X29n0596_p0266c17║   心業也此前 七事 並 是顯明其人神力 第一 之 事 狀
X29n0596_p0266c18║   也上來十事 既並 因緣要唯四者師云 初 是世 界釋
X29n0596_p0266c19║   論為人外道下對治涅槃下第一 義有人於初 因緣
X29n0596_p0266c20║   章中大分為四初 翻姓次釋論吉占師下釋名三未
X29n0596_p0266c21║   來因果下追明大字所以 四釋論去廣彰神用於此
X29n0596_p0266c22║   廣中文自為四即四悉也初 世 界次增一 下為人三
X29n0596_p0266c23║   外道下對治四如來梵聲下第一 義此人棄置前 三
X29n0596_p0266c24║   不在四數唯第四自開為四此失上下體勢 今謂初
X29n0596_p0267a01║   一 明其姓名是世 間事 故是世 界次氣類及神通輔
X29n0596_p0267a02║   佐 是為人能拔邪惡極重貪嗔癡慢故是對治佛聲
X29n0596_p0267a03║   佛心能令人知至聖致妙體用故即第一 義也從此
X29n0596_p0267a04║   十義四要因緣以 得此名故也明有此義故注(云 云 )。
X29n0596_p0267a05║   次約教者謂辨差會正顯此經神通法之 妙也文約
X29n0596_p0267a06║   四教即有四種神通差別 也言四禪者亦名根本禪
X29n0596_p0267a07║   以 世 出同因起故言十四者初 禪有二 變化謂初 禪
X29n0596_p0267a08║   初 禪化初 禪欲界化二 禪三變化三禪四變化四禪
X29n0596_p0267a09║   五 變化即十四也變化即作用神通之 異名言依觀
X29n0596_p0267a10║   等者大論禪有三種謂世 間等此四即出世 間禪此
X29n0596_p0267a11║   四種禪攝一 切事 禪六 妙門十六 特勝九想八 背等
X29n0596_p0267a12║   修 假實觀名為觀禪用九次第定重以 調練前 之 觀
X29n0596_p0267a13║   禪故名練禪用師子奮迅三昧能除定中微細諸障
X29n0596_p0267a14║   又能令無漏心入 出諸禪捷疾無間資薰前 法令能
X29n0596_p0267a15║   熟故名薰禪用超越三昧能超過諸地自在出入 增
X29n0596_p0267a16║   前 修 法故名修 禪十一 切處者謂青黃赤白四大空
X29n0596_p0267a17║   識此是十也一 一 相入 互 遍一 切處今而言之 故云
X29n0596_p0267a18║   十一 切處故新譯云 十遍處定其義同也亦名十一
X29n0596_p0267a19║   切入 有云 此已屬前 觀禪而更別 舉者觀禪之 體此
X29n0596_p0267a20║   能成就體成則 有起用之 功 將明變通故別 舉耳宜
X29n0596_p0267a21║   更尋法界次第及止觀第九禪境中說前 四禪十四
X29n0596_p0267a22║   通於明有漏此四則 別 故云 無漏又異於後空現故
X29n0596_p0267a23║   復言事 十八 變者即禪用也用有通別 通言十四別
X29n0596_p0267a24║   故十八 故言十四及言十八 有云 一 右脇出水二 左
X29n0596_p0267b01║   脇出火三左出水四右出火身上下互 出水火為四
X29n0596_p0267b02║   并前 為八 九履水如地十履地如水十一 從空中沒
X29n0596_p0267b03║   而復現地十二 地沒而現空中十三四五 六 行住 坐
X29n0596_p0267b04║   臥十七或現大身滿虗空中而復現小十八 小復現
X29n0596_p0267b05║   大依丹 丘餘處釋云 水火上下左右各二 為八 也入
X29n0596_p0267b06║   地如水履水如地地沒空現空沒地現大復現小小
X29n0596_p0267b07║   復現大合為十八 變也此中不足應抄寫脫落可與
X29n0596_p0267b08║   前 對會之 是貫於虗空中行住 坐臥四也依瑜伽 論
X29n0596_p0267b09║   更有十八 變謂第一 震動 乃至十八 放光 具 如師記
X29n0596_p0267b10║   中頌不能繁述結云 初 教者蓋依事 禪而作故是初
X29n0596_p0267b11║   也體事 即理依此而修 不同前 後故是通也別 者所
X29n0596_p0267b12║   依體異初 但 事 次真今依三諦故也先真次俗 後中
X29n0596_p0267b13║   後後深於前 前 故言展轉深入 尅實亦即過前 兩教
X29n0596_p0267b14║   三乘略且言其二 耳圓中妙體自具 妙用但 觀實相
X29n0596_p0267b15║   即具 神通如明鏡無塵萬像 自現不以 二 相引淨名
X29n0596_p0267b16║   別 證天眼通不以 二 相皆無相體也見諸佛土能見
X29n0596_p0267b17║   一 切相用也乃至四句無方從真起應通釋明三業
X29n0596_p0267b18║   體用妙也真際即無二 相也遍十法界即無所而不
X29n0596_p0267b19║   相也故是得其妙體任運能具 妙用也事 盡於此更
X29n0596_p0267b20║   無以 加 故是圓通待絕之 妙義今經可尚有如此意
X29n0596_p0267b21║   故注(云 云 )又更意者世 間是報得初 教是修 得通教
X29n0596_p0267b22║   是發得別 教是亦修 亦發得圓教唯發得既開會已
X29n0596_p0267b23║   一 切皆妙用一 切法盡在此門中盡也次明往願既
X29n0596_p0267b24║   是昔因固應在前 因緣文中神通第一 文下安之 而
X29n0596_p0267c01║   於此者師云 亦可通表於四故置於此然上下少有
X29n0596_p0267c02║   此例 多是不次故也其所以 發此願者以 聖者多現
X29n0596_p0267c03║   少說報其剃 染之 恩而現神通因茲願樂所以 起發
X29n0596_p0267c04║   因感必尅果致如之 至於此時莫非妙矣其意略示
X29n0596_p0267c05║   故注(云 云 )。
X29n0596_p0267c06║   約本迹者經既明其有本迹故須明之 經但 總言之
X29n0596_p0267c07║   今須別 明謂其神通法久 近也於中初 約體用二 法
X29n0596_p0267c08║   橫彰其本次約五 味竪明其迹所以 知其體者亦以
X29n0596_p0267c09║   本迹相驗故也真際即性德上定首楞即修 德楞嚴
X29n0596_p0267c10║   論健 相定新譯健 行定大經云 佛性之 異名修 與性
X29n0596_p0267c11║   合故云 真際定此也此即本體也十方等者即廣遠
X29n0596_p0267c12║   正論其用橫也示現施作不出三業所以 必取此定
X29n0596_p0267c13║   者非此大健 之 體無此大健 之 用故楞嚴經中稱歎
X29n0596_p0267c14║   一 切神力 作用皆此定力 故明神用依此定也示此
X29n0596_p0267c15║   即圓妙體用也迹言慈悲者垂迹之 由也皆為拔苦
X29n0596_p0267c16║   與樂既歷五 時淺深亦有異也諸經教中皆有明其
X29n0596_p0267c17║   神通之 事 故有即漸引入 也極即同入 妙體妙體既
X29n0596_p0267c18║   會妙用息矣小大諸經中多說其神通之 事 即是引
X29n0596_p0267c19║   入 之 意也文直略標不復委出其狀故注(云 云 )。
X29n0596_p0267c20║   次約觀中非直他外自心法中即有其義他故他外
X29n0596_p0267c21║   亦以 此故而致畢地妙用此中要者正明觀自心性
X29n0596_p0267c22║   三諦無方因茲會出妙體如彼神通引物入 極故即
X29n0596_p0267c23║   神通觀也此文一 三含於二 三謂一 多不二 有無不
X29n0596_p0267c24║   二 故是含二 三義也所以 修 忽者法性無定故也此
X29n0596_p0268a01║   中雖似 次第但 則 彼神通引物造極非謂定次第也
X29n0596_p0268a02║   有人云 三觀觀心智會心境故云 通至實相此以 觀
X29n0596_p0268a03║   智為神契境為通故云 即神通觀今謂神者妙也妙
X29n0596_p0268a04║   修 會妙性如彼玅用令物會於妙體故神通觀初 明
X29n0596_p0268a05║   三觀無方即釋神義通至實相即釋通義謂因妙修
X29n0596_p0268a06║   能會妙性故云 爾也。
X29n0596_p0268a07║   
X29n0596_p0268a08║   妙經文句私志記卷第五